הסרט “וקורינני” (רוסית: “Rooted”) הוא הפרויקט הראשון של צוות פוסט בלום אוקראינה, מוקדש לשימור ההיסטוריה של קהילות לאומיות קטנות באוקראינה. בהתבסס על ראיונות שהוקלטו בשנת 2024 בערים כמו לבוב, אודסה ובלגרוד-דנסרובסקי, הסרט חושף את גורלם של נציגי ארבע קהילות לאומיות – טטרים קרים, בולגרים, יהודים והונגרים.
סיפורים אלו מראים כיצד חלפו חייהם של האנשים הללו בתקופת ברית המועצות ולאחר שאוקראינה קיבלה עצמאות.
הסרט הוקרן בבכורה באוקראינה בנובמבר 20224.
סיפורי חיים וזיכרונות
בסרט מספרות ארבע דמויות: לרנה חאנום קורטנבי קיזה (טטרית קרים), ולנטינה ניקירוי (בולגרית), פיטר גרגלי (הונגרית) ופבל קוזלנקו (יהודי). הם חולקים זיכרונות מעברם בברית המועצות, גירוש וחיים בגלות, החזרה לקרים עבור הטטרים של קרים וכיצד הם שרדו את השינויים שהביאה עצמאותה של אוקראינה.
“אנחנו מקליטים את הזיכרונות של עדי ראייה כדי להחמיר את הקולות האוקראינים בהיסטוריה העולמית ולחזק את עצמנו”, אומר צוות Post Bellum Ukraine. הסרט הזה הוא חלק מהפרויקט שלהם שמטרתו לשמר את הזיכרון של קהילות לאומיות.
נקודות ושאלות חשובות
הסרט נוגע בנושאים חשובים כמו חיי הקהילות הלאומיות בתקופה הסובייטית, יחסן לתרבותן ולשפתן ותגובתן לשינויים שחלו לאחר השבת עצמאותה של אוקראינה ב-1991. אחד הנושאים המרכזיים הוא נושא הפטריוטיות, וכיצד הוא נתפס על ידי נציגי קבוצות אתניות שונות באוקראינה.
“הסרט ינסה לענות על השאלות הבאות: כיצד חיו הקהילות הלאומיות בפועל בתקופה הסובייטית? איך היה עבור הטטרים של קרים לחזור למולדתם קרים לאחר הגירוש? ומה המשמעות של פטריוטיות עבור הקהילות הללו?” – אומרים יוצרי הסרט.
מורשת ועתיד
הסרט התיעודי אינו מוגבל רק לעובדות היסטוריות, אלא גם משקף את עתידה של אוקראינה ותפקידן של הקהילות הלאומיות בתהליך זה. הוא מדגיש את חשיבות הניצחון במלחמה עם רוסיה וכיצד היא תשפיע על המשך התפתחותן של כל הקבוצות הלאומיות באוקראינה.
צוות Post Bellum Ukraine הקליט 15 ראיונות עם אנשים מדורות שונים המתגוררים באזורים שונים של אוקראינה – טרנסקרפטיה, בסרביה, אודסה, קרים ולביב. עדויות אלו מדגישות את האופי הרב-אתני של אוקראינה ואת החשיבות של עתיד משותף לכל הקבוצות האתניות.
מדוע חשוב לשמור על ההיסטוריה?
ארגון אזרחי פוסט בלום אוקראינה נוצר על מנת לשמר את זיכרון האירועים שחוו ולהנגיש סיפורים אלו לדורות הבאים. הפרויקט מקדם גם הפצת מידע על משמעות ההיסטוריה האוקראינית בזירה הבינלאומית.
“אנחנו מדברים על העבר כדי לשפר את העתיד שלנו”, אומרים המארגנים.
בימוי ותמיכה טכנית
הסרט צולם בניצוחו של הבמאי מקסים ג'ניפ, שיחד עם עוזרת העורכת ויקטוריה סולוביוק, עשו עבודה נהדרת כדי להעביר את כל הרגשות והחוויות של הדמויות. תשומת לב רבה הוקדשה לאיכות העריכה, הסאונד והכיוון כדי להפוך את הזיכרונות הללו לחיים ואמיתיים ככל האפשר.
טבלה: נציגי קהילות לאומיות בסרט “וקורינני”
קהילה
נָצִיג
הנושאים העיקריים של הראיון
טטרים קרים
לרנה חנום קורטנבי קיזה
גירוש, חזרה לקרים, זהות לאומית
בולגרים
ולנטינה ניקירוי
תקופה סובייטית, תרבות, השפעת העצמאות
הונגרים
פיטר גרגלי
פטריוטיות, השתלבות בחברה האוקראינית
יהודים
פאבל קוזלנקו
היסטוריה, תרבות, שינויים לאחר העצמאות
מַסְקָנָה
“Vkorineni” הוא לא רק סרט על ארבע קהילות לאומיות של אוקראינה. זהו מחקר מעמיק של זיכרון היסטורי, זהות לאומית ועתידה של אוקראינה כמדינה רב לאומית. הסרט עוזר להבין עד כמה חשובים הניצחונות במלחמה עם רוסיה וכיצד הם קובעים את עתידה של אוקראינה עבור כל אזרחיה.
חומר המתפרסם באתר חדשותשם תוכל למצוא מידע מפורט יותר על קהילות לאומיות אוקראינה ופרויקטים תרבותיים.
הצבא הרוסי שוב נמצא במרכז ההאשמות על אכזריות מופגנת נגד מגיני אוקראינה. לפי הנתונים של המטה הכללי של הכוחות המזוינים של אוקראינה מ-13 במאי 2026, לאחר עימות קרבי בכיוון גוליאיפול במחוז זפוריז’יה, מפקד רוסי נתן פקודה להתעלל בגופות של שני לוחמים אוקראינים שנהרגו.
מדובר בחיילים של הגדוד ההסתערות הנפרד ה-225. הם נהרגו ב-12 במאי 2026 לאחר שקבוצת חיילים אוקראינים נפלה למארב של קבוצת אויב שחדרה.
עבור אוקראינה זה לא רק עוד דיווח מהחזית. זהו פרק שמתחבר ישירות לתמונה הכללית של פשעי המלחמה הרוסיים: רציחות, עינויים, התעללות בשבויים, תקיפות על תשתיות אזרחיות וניסיונות להפוך את הפחד לכלי מלחמה.
עבור הקהל הישראלי הסיפור הזה גם נשמע כואב ומובן. ישראל יודעת היטב שהלוגיקה הטרוריסטית בנויה לא רק על רצח, אלא גם על השפלת הקורבן באופן מופגן. לכן מקרים כאלה לא ניתן להשאיר ברמת “עוד חדשות מפחידות”.
מה קרה בכיוון גוליאיפול
מארב, קרב ופקודה שהדהימה אפילו על רקע המלחמה
לפי מידע מהמטה הכללי של הכוחות המזוינים של אוקראינה, ב-12 במאי 2026 בכיוון גוליאיפול, קבוצה של חיילים אוקראינים מהגדוד ההסתערות הנפרד ה-225 נתקלה בקבוצת אויב רוסית שחדרה. במהלך הקרב נהרגו שני מגינים אוקראינים.
לאחר מכן המודיעין האוקראיני יירט תקשורת רדיו של הצבא הרוסי.
דווקא היא, כפי שהצהירו במטה הכללי, מעידה על פקודה ישירה של מפקד הצבא הרוסי לבצע התעללות בגופות ההרוגים.
תוכן הפקודה היה במיוחד ציני: לכרות את ראשי שני הלוחמים האוקראינים שנפלו “לאישור” ביצוע המשימה ולהשאירם במקום בולט בשדה. הכפוף, לפי היירוט, הביע נכונות לבצע את ההוראה.
זו לא התפרצות אקראית של אכזריות בשדה הקרב. אם נתוני המטה הכללי מאושרים על ידי חומרי החקירה, מדובר בפקודה מודעת שניתנה על ידי שרשרת הפיקוד. וזה כבר עניין לא רק של המבצעים, אלא של המערכת שמאפשרת, מעודדת או דורשת במפורש פעולות כאלה.
למה זה חשוב לתעד מיד
המלחמה של רוסיה נגד אוקראינה מזמן יצאה מגבולות העימות הצבאי הקלאסי בין צבאות. הצד הרוסי מואשם באופן קבוע על ידי אוקראינה ומבנים בינלאומיים בהפרות של כללי ומנהגי המלחמה. באפיזודות כאלה חשובים התאריך, המקום, היחידה, המפקד, היירוטים, העדויות וכל העקבות שיכולים לשמש את החקירה.
המטה הכללי של הכוחות המזוינים של אוקראינה הודיע שהצד האוקראיני כבר יודע איזו יחידה רוסית מעורבת בפשע הזה. כמו כן, לפי נתוני הצבא האוקראיני, זוהה המפקד שנתן את הפקודה. במטה הכללי הצהירו שהאדם הזה כבר התעלל בעבר בשבויים אוקראינים.
זו פרט חשוב נפרד. אם מדובר לא באפיזודה ראשונה, אלא בהתנהגות חוזרת של מפקד מסוים, אז החקירה מקבלת לא רק עובדה של פשע אחד, אלא גם קו אפשרי של מערכתיות.
הערכה משפטית: למה זה פשע מלחמה ללא התיישנות
התעללות בגופות ההרוגים אסורה על פי כללי המלחמה
במטה הכללי של הכוחות המזוינים של אוקראינה הדגישו שהתעללות בגופות החיילים שנפלו היא הפרה גסה ומודעת של כללי ומנהגי המלחמה. הצד האוקראיני מסווג פעולות כאלה כפשע מלחמה.
הניסוח של המטה הכללי היה קשה: הכובשים הרוסים שוב הדגימו את “המהות הסדיסטית” ואת האכזריות המופגנת. אבל מאחורי ההערכה הרגשית עומד משמעות משפטית קונקרטית. גם בזמן מלחמה קיימים כללים לטיפול בהרוגים, שבויים ואזרחים. הפרתם לא נעלמת עם סיום הקרב ולא נמחקת על “כאוס החזית”.
פשעי מלחמה אינם מתיישנים. זה אומר שהמבצעים, המפקדים והארגונים יכולים להיות מזוהים ולהיות מובאים לדין גם לאחר שנים. לשם כך כעת נאספים החומרים: יירוטים, עדויות, נתוני מודיעין, זיהוי יחידות ואנשים ספציפיים.
לכן חדשות Nikk.Agency — חדשות ישראל רואה בדיווחים כאלה לא רק כרוניקה חזיתית נפרדת, אלא כחלק משאלה גדולה על צדק בינלאומי. עבור ישראל, אוקראינה והקהל היהודי, נושא תיעוד הפשעים הוא בעל חשיבות מיוחדת: ללא תיעוד העובדות, הרוע מנסה להסתתר במהירות מאחורי תעמולה, ציניות והמשפט “שום דבר לא הוכח”.
האחריות צריכה לחול לא רק על המבצעים
אם הפקודה אכן ניתנה על ידי מפקד, האחריות לא יכולה להיות מוגבלת למי שביצע את ההוראה פיזית. במקרים כאלה החקירה בדרך כלל מנתחת את כל השרשרת: מי נתן את הפקודה, מי אישר את ביצועה, מי ידע על הפשע ומי ניסה להסתיר את העקבות.
זה עקרוני חשוב גם לתהליכים בינלאומיים עתידיים. פשע מלחמה לא הופך לפחות חמור מכך שהתרחש באזור קרבות. להפך, דווקא שם נבדק אם הצבא מכיר בגבולות כלשהם.
רוסיה במלחמה הזו שוב ושוב מראה שהאגרסיה שלה נגד אוקראינה מלווה לא רק בטילים, רחפנים וארטילריה. היא מלווה בניסיון ללחץ פסיכולוגי, השפלה מופגנת והפחדה.
עבור החברה האוקראינית אפיזודות כאלה הופכות להוכחה לכך שהשיחות של הקרמלין על “שלום” ו”נכונות למשא ומתן” נשמעות במיוחד ציניות. על הקרקע הצבא הרוסי ממשיך לפעול בשיטות שישראל ובעלות בריתה מכנות טרוריסטיות.
תגובת דמיטרי לובינץ ופנייה למבנים בינלאומיים
נציב תלונות הציבור שלח מכתבים ל-ICRC ולאו”ם
נציב תלונות הציבור של הראדה העליונה של אוקראינה לזכויות האדם, דמיטרי לובינץ, הודיע שכבר שלח מכתבים רשמיים לוועד הצלב האדום הבינלאומי ולארגון האומות המאוחדות. הסיבה הייתה ההתעללות של הצבא הרוסי בגופות מגיני אוקראינה בכיוון גוליאיפול.
לובינץ הצהיר שפשעים כאלה צריכים להיות מתועדים כראוי, והאשמים צריכים לשאת בעונש החמור ביותר.
זו לא רק תגובה דיפלומטית. עבור הצדק הבינלאומי חשובה מהירות התיעוד. ככל שהמידע מגיע מהר יותר למבנים הרלוונטיים, כך קשה יותר לפושעים להשמיד את העקבות, לשכתב את הנסיבות או להמיס את האחריות במסה הכללית של אירועי הקרב.
נציב תלונות הציבור האוקראיני גם הדגיש שלכל עדות יש חשיבות. הוא קרא לאזרחים שיש להם מידע על זוועות כאלה, הוצאות להורג של חיילים אוקראינים או פשעים אחרים של הכוחות הרוסיים, לפנות לרשויות האכיפה או למשרד נציב תלונות הציבור.
למה הסיפור הזה צריך להישמע בישראל
הקהל הישראלי מבין היטב את ערך המילים “לתעד פשעים”. כאשר מדובר באכזריות מופגנת, השתיקה פועלת לטובת הפושע. היא עוזרת להפוך אנשים שנהרגו ספציפיים לסטטיסטיקה יבשה, ואת המפקדים למשתתפים אנונימיים ב”סכסוך מורכב”.
אוקראינה מתעקשת על גישה אחרת: לכל פשע יש מקום, תאריך, יחידה, פקודה, מבצע וקורבן. לוגיקה כזו חשובה גם למשפטים עתידיים וגם לזיכרון הבינלאומי.
עבור ישראל יש כאן עוד שכבה. האגרסיה הרוסית נגד אוקראינה מזמן הפסיקה להיות רק מלחמה אזורית במזרח אירופה. היא קשורה למערכת איומים רחבה יותר, שבה משטרים אוטוריטריים, פשעי מלחמה, תעמולה וטרור משתמשים בשיטות דומות ללחץ על חברות.
לכן הסיפור של שני הלוחמים שנהרגו מהגדוד ה-225 הוא לא רק טרגדיה אוקראינית. זהו אזהרה לכך שללא עונש, שיטות כאלה הופכות לנורמה עבור מי שחושב שהכוח מעל החוק.
אוקראינה כבר הצהירה ששמות המבצעים והארגונים יועברו לחקירה. כעת השאלה המרכזית היא עד כמה מהר החומרים האלה יהפכו לתיק משפטי שיוכל להגיע לבית המשפט.
הסיפור עם תיל מסתובב נגד רחפני FPV נראה כמעט פרדוקסלי: צבא שבנה במשך עשורים מוניטין על טכנולוגיות מתקדמות, מכ”מים, חיישנים והגנה רב-שכבתית, נאלץ להסתכל בקפידה על פתרון פשוט מאוד שנולד בחזית המלחמה הרוסית-אוקראינית.
לפי דיווחים פתוחים בתקשורת הישראלית, משרד הביטחון אכן בחן את הגישה האוקראינית להגנה מפני רחפני FPV עם שליטה בסיבים אופטיים. מדובר בתיל מסתובב ממונע שאמור לתפוס ולקרוע את הכבל הדק של הרחפן. כאשר כבל כזה נקרע, המפעיל מאבד קשר עם המכשיר, והרחפן עצמו נופל או הופך לחסר תועלת עד לפגיעה במטרה.
חשוב להבהיר מיד: זה לא נראה כמו תוכנית רשמית גדולה לשיתוף פעולה צבאי אוקראיני-ישראלי ברמת הממשלות. לפי הנתונים הקיימים, מדובר יותר בהשאלה מעשית של ניסיון חזיתי שהתברר כיותר מדי בולט מכדי להתעלם ממנו. על הקרקע, חיילים לומדים לעיתים קרובות מהר יותר מפוליטיקאים, במיוחד כאשר האיום כבר לא תיאורטי, אלא מגיע כל יום לעמדות.
מדוע רחפני חיזבאללה הפכו לבעיה כזו עבור ישראל
רחפני FPV עם כבל סיבים אופטיים הפכו לאתגר רציני עבור צה”ל בכיוון הצפוני. הסכנה שלהם היא שהם אינם תלויים באות רדיו רגיל שניתן לשבש באמצעים לוחמה אלקטרונית. הכבל נמשך אחרי הרחפן, המפעיל מקבל תמונה ושולט במכשיר דרך קו תקשורת פיזי.
זו הסיבה שהלוגיקה הרגילה של “לשבש, להפיל, ליירט” מתחילה להיכשל. רחפן כזה זול, מהיר, טס נמוך, קשה לגילוי ויכול לתקוף ציוד, עמדות, מקלטים או קבוצות חיילים. חיזבאללה החלה להשתמש ברחפנים כאלה נגד כוחות ישראליים, והשימוש הנרחב בהם כבר נראה מזמן בחזית הרוסית-אוקראינית.
עבור ישראל זהו שיעור כואב. לצה”ל יש מערכות הגנה אווירית מתקדמות, יש כיפת ברזל, יש טרופי לכלי רכב משוריינים, יש תעשייה ביטחונית מפותחת. אבל רחפן FPV בעלות של מאות דולרים לפעמים יוצר בעיה שלא תמיד ניתן לפתור בטיל יקר או מכ”ם מורכב.
בזה טמון השינוי המרכזי במלחמה המודרנית: אמצעי פגיעה זולים מאלצים צבאות עשירים לחפש דרכים זולות, מהירות והמוניות להגנה.
מה עושה התיל המסתובב
הסכמה נראית גסה, אבל זה בדיוק הכוח שלה. התיל מותקן כמחסום פיזי ומסתובב לאט בעזרת מנוע חשמלי. אם רחפן FPV על סיבים אופטיים עובר מעל קו כזה, הכבל התלוי יכול להיתפס על התיל, להסתובב ולהיקרע.
זה לא מגן אוניברסלי ולא נשק פלא. הוא לא סוגר את השמיים לחלוטין, לא מחליף מכ”מים ולא מבטל את הצורך ברחפני יירוט. אבל ברמת עמדה מסוימת, דרך, מבצר או קו זמני, מערכת כזו יכולה לתת לחיילים כמה שניות נוספות ולפעמים להציל חיים.
פרסומים ישראליים מתארים גישה זו כאחד האלמנטים של חיפוש פתרונות דחוף. במקביל נבחנים רשתות, מכ”מים, רחפני יירוט, רובים ותחמושת מיוחדת נגד FPV. באחד הדיווחים של Ynet נאמר במפורש שהצד הישראלי בוחן סט של פתרונות שונים, כי טכנולוגיה אחת לא מספיקה לאיום כזה.
החזית האוקראינית הפכה למעבדה שאי אפשר להתעלם ממנה
אוקראינה הפכה במהלך שנות המלחמה המלאה עם רוסיה לאחת המעבדות העולמיות המרכזיות למלחמת רחפנים. שם נבדקים מדי יום לא מצגות יפות, אלא פתרונות שצריכים לעבוד בבוץ, תחת אש, במחסור בזמן ומשאבים.
לכן אין זה מפתיע שהצבא הישראלי והמומחים הביטחוניים מסתכלים על הניסיון האוקראיני. השאלה היא רק עד כמה מהר וכנה ישראל מוכנה להכיר במציאות זו.
עד לא מזמן, הטענות שישראל יש לה מה ללמוד מאוקראינה בנושאי רחפנים נשמעו לחלק מהציבור הישראלי כבלתי רגילות. אבל המלחמה שינתה את הממדים. אוקראינה לא רק משתמשת ברחפנים – היא חיה בתוך מלחמת רחפנים, מתאימה טקטיקה, בונה ייצור, אוספת ניסיון יחידות ומחפשת פתרונות נגד מערכות איראניות, רוסיות ומאולתרות.
אוקראינה מפתחת באופן פעיל את מה שנקרא “דיפלומטיית רחפנים” וכמעט 20 מדינות הביעו עניין בפיתוחים האוקראיניים ובניסיון הביטחוני. זה לא אומר השתתפות אוטומטית של ישראל בהסכמים כאלה, אבל זה מראה על מגמה כללית: הניסיון האוקראיני הפך למוצר ביטחוני בינלאומי.
בהקשר זה, התיל המסתובב הוא רק דוגמה קטנה אחת. חשוב יותר העיקרון עצמו: לא לחכות לפתרון מושלם מחברה גדולה, אלא לקחת רעיון עובד מהחזית, להתאים אותו במהירות לתנאים שלך ולהעביר אותו ליחידות.
מדוע זה נראה כמו יוזמה מלמטה
לפי מידע פתוח, נכון יותר לדבר כעת לא על ברית אסטרטגית מלאה בין ישראל לאוקראינה בתחום הרחפנים, אלא על השאלות מעשיות נקודתיות. כלומר, יחידות, קבוצות טכנולוגיות ומומחים ביטחוניים מסתכלים על מה שכבר עובד בחזיתות אוקראינה ומנסים להתאים את זה ללבנון, לצפון ישראל ולאיום חיזבאללה.
זהו הבדל חשוב מאוד.
ברמת החיילים והמפקדים השאלה נשמעת פשוטה: אם הפתרון יכול לעצור רחפן, צריך לנסות אותו. ברמת הממשלה השאלה מורכבת יותר: יחסים עם אוקראינה, איזון עם רוסיה, סיכונים אזוריים, איראן, ארה”ב, מגבלות ביטחוניות, חישובים דיפלומטיים.
זו הסיבה שהביטוי “ישראל לומדת מאוקראינה” דורש היום זהירות. צה”ל, לפי הדיווחים, אכן לומד ומיישם רעיונות נפרדים שנולדו בחזית האוקראינית. אבל מה בדיוק חושבת ממשלת ישראל על שיתוף פעולה צבאי מערכתי עם אוקראינה בתחום זה – לא ברור עד הסוף בפומבי.
הפוליטיקה נזהרת, והמלחמה מאלצת ללמוד מהר יותר
הצד האוקראיני כבר הבהיר מספר פעמים שקייב מוכנה לחלוק ניסיון בהתמודדות עם רחפנים. יתרה מכך, השגריר האוקראיני בישראל יבגני קורניצ’וק ביקר את חוסר העניין של ישראל במומחיות האוקראינית ואמר שרבים בישראל לא מבינים מדוע אוקראינה מצליחה להתמודד עם איום הרחפנים, וישראל נתקלת בקשיים כאלה.
כאן עולה שאלה לא נוחה אך הכרחית עבור הקהל הישראלי: אם אוקראינה כבר כמה שנים נלחמת נגד פתרונות רחפנים רוסיים ואיראניים, מדוע הניסיון הזה לא שולב עמוק יותר בהכנה הביטחונית הישראלית קודם לכן?
אין תשובה בפסקה אחת. לישראל יש מערכת איומים משלה, סדרי עדיפויות משלה, מגבלות פוליטיות משלה ותרבות ביטחונית משלה. אבל המציאות בצפון מראה: הביטחון הקודם כבר לא מספיק.
חיזבאללה, הנתמכת על ידי איראן, לומדת מהר. היא משתמשת בטכנולוגיות זולות, משלבת מודיעין ורחפנים תקיפה, מפרסמת צילומי תקיפות ומנסה ללחוץ פסיכולוגית על החברה הישראלית. עבור ישראל זה לא רק אתגר טכני, אלא חלק ממלחמה רחבה יותר של התשה.
באמצע הסיפור הזה, חדשות ישראל | Nikk.Agency רואה מסקנה חשובה לישראל: אי אפשר לראות את הניסיון האוקראיני כמלחמה רחוקה של אחרים. מה שעבד אתמול תחת באחמוט, אבדייבקה או בחזיתות אחרות של המלחמה הרוסית-אוקראינית, עשוי להיות נחוץ היום בגליל, בגבול עם לבנון או באזורי הפעולה של צה”ל.
מה זה משנה לישראל
תיל מסתובב פשוט לא יפתור את כל בעיית רחפני FPV. אבל הוא מראה שהמלחמה נכנסת לשלב שבו מנצח לא רק מי שיש לו מערכת יקרה יותר, אלא מי שלומד מהר יותר.
ישראל תצטרך לשלב כמה רמות הגנה: גילוי, מחסומים פיזיים, נשק ירי, רחפני יירוט, רשתות, קבוצות ניידות, תחמושת חדשה והכשרה מתמדת של יחידות. יתרה מכך, פתרונות רבים צריכים להופיע לא תוך שנים, אלא תוך שבועות.
וכאן הניסיון האוקראיני במיוחד יקר ערך. אוקראינה למדה להפוך במהירות אלתורים חזיתיים לפרקטיקות המוניות. לא תמיד מושלם, לא תמיד יפה, אבל לעיתים קרובות יעיל.
עבור ישראל זה יכול להיות שיעור רציני. לא כל פתרון צריך להיוולד במעבדה של חברה גדולה. לפעמים הוא מופיע בחפירה, בעמדה, בסדנה הנדסית או ביחידה שפשוט לא יכולה לחכות עד שיאשרו תוכנית חדשה למעלה.
המסקנה הסופית זהירה אך חשובה: הדיווחים על יישום רעיונות אוקראיניים נגד רחפני FPV בצה”ל נראים אמינים ומאושרים על ידי פרסומים ישראליים. אבל לדבר על פנייה רשמית מלאה של ממשלת ישראל לשיתוף פעולה צבאי מערכתי עם אוקראינה עדיין מוקדם.
Чернихובסקי נולד במיכאילובקה (מחוז טבריה), כיום עיירה מיכאילובקה במחוז זפוריז’יה. ב-20 באוגוסט 2020 נפתחה לוח זיכרון לכרניחובסקי על בניין המוזיאון ההיסטורי של מיכאילובקה (מחוז זפוריז’יה, אוקראינה). ב-1 במרץ 2022 מיכאילובקה נכבשה על ידי התוקפים הרוסים.
האם אתם יודעים מי מעטר את שטר ה-50 שקל? כן-כן, זהו הוא — שאול כרניחובסקי, ששמו מונצח לא רק על שטרות, אלא גם ברחובות ערי ישראל.
לעיתים קרובות מכנים אותו “השני אחרי ביאליק” כמשורר ישראלי. אבל האם זה לא מחמאה?
שאול גוטמנוביץ’ כרניחובסקי היה משורר יהודי בולט, מתרגם ורופא, שיצירותיו בעברית השפיעו באופן משמעותי על התרבות היהודית.
נולד במיכאילובקה (זפוריז’יה, אוקראינה), הוא ידע מספר שפות וכבר בנעוריו החל לתרגם את יצירות פושקין לעברית.
בגיל 15 המשיך את לימודיו באודסה. בתמיכת יוסף קלאוזנר החל לפרסם שירים. לאחר מכן נסע להיידלברג ולוזאן, שם למד רפואה. עם שובו מחו”ל עבד כרופא במליטופול ובמחוז חרקוב.
במהלך מלחמת העולם הראשונה היה גם רופא בבית חולים (בית החולים סרפימובסקי במינסק). הוענק לו עיטורי סנט סטניסלב מדרגה שלישית וסנט אנה מדרגה שלישית.
לאחר המלחמה חזר לאודסה, עסק בפרקטיקה רפואית פרטית. בשנת 1922 היגר מרוסיה, התיישב בברלין.
שיריו ותרגומיו הביאו לו הכרה רחבה. כתב שירים בעברית (באותה תקופה העברית עדיין לא שוחזרה במלואה כשפה מדוברת, ולעיתים קרובות כונתה “שפה עברית עתיקה”). השירה מהללת את ההתחדשות הפנימית דרך הציונות, שחרור הנשמה היהודית.
לנושאי העברית המודרנית, עם זאת, המטריקה של כרניחובסקי לעיתים קרובות קשה לתפיסה בגלל שההטעמה בעברית המודרנית שונה מזו של השפה שבה כתב המשורר; השפה עצמה השתנתה באופן משמעותי, והפכה לאמצעי תקשורת חי.
בשנת 1931 כרניחובסקי עשה צעד ששינה את חייו: הוא עבר לארץ ישראל. כאן הוא לא רק תרם לרפואה, על ידי חיבור מילון מונחים (לטינית — עברית — אנגלית), אלא גם המשיך לרפא במילים, בעבודתו כרופא בבית ספר.
עטו היה לא פחות חזק מסכין המנתחים, שכן הוא תרגם לעברית את הפואמות האפיות “איליאדה” ו”אודיסיאה”, וכן את “מילה על גדוד איגור”. על תרגום “קאלוואלה” הפינית הוענק לו צלב אביר של מסדר הוורד הלבן של פינלנד בשנת 1934. משנת 1936 כרניחובסקי ייצג את הספרות העברית במועדון PEN הבינלאומי, היה מועמד לפרס נובל לספרות בשנים 1935 ו-1937. הוא זכה פעמיים בפרס הספרותי על שם ביאליק.
פעמיים (בשנים 1935 ו-1937) היה מועמד לפרס נובל לספרות.
נפטר בשנת 1943 בירושלים, והשאיר אחריו מורשת ספרותית עשירה.
שאול כרניחובסקי — זה לא רק שם, זה סמל. סמל לאהבה לעמו, לשפה ולתרבות. סמל לשאיפה בלתי נלאית לידע וליצירה.
«אנחנו מצילים את האחרון. מצילים לפחות בגלל הדיגיטציה, כדי לשמור על האפשרות לשיקום בעתיד לאחר המלחמה באוקראינה», מציין פרופ’ קוטליאר בראיון לפורטל UJE.
בפלטפורמה «המפגש האוקראיני-יהודי» (UJE – Ukrainian Jewish Encounter) פורסם חומר של העיתונאי הישראלי שמעון ברימן על פרויקט שנשמע כמעט כמו גזר דין ובו זמנית כמו תוכנית הצלה: «להציל את האוצרות מהשמדה». לא מדובר בעוד “חדשות תרבות” ולא רק על תערוכה אחת.
מדובר בניסיון לתעד את מה שעלול לא לשרוד את המלחמה וההזנחה הפשוטה: ציורי קיר ייחודיים ופרטי אדריכלות של בתי כנסת בבוקובינה, שנוצרו עוד לפני השואה, ונשמרו רק בכמה ערים באוקראינה.
למה הפרויקט הופיע דווקא עכשיו, ומה הקשר לישראל
פרופסור יבגני קוטליאר (האקדמיה הלאומית לעיצוב ואומנויות חרקוב) אומר ישירות: עמיתים גרמנים השיקו פרויקט תערוכה-מחקר על רקע התוקפנות הרוסית נגד אוקראינה — ובמיוחד לאחר הטרגדיה ב-7 באוקטובר 2023 בישראל. הקשר הזה חשוב: עבור חלק מהמוסדות האירופיים הנושא היהודי לאחר 7/10 הפך מאבסטרקציה לאתגר מוסרי אישי, וההקשר האוקראיני בו נקרא אחרת.
קוטליאר מנסח את המשימה בצורה נוקשה וללא רומנטיקה: «אנחנו מצילים את האחרון», לפחות דרך דיגיטציה, כדי להשאיר סיכוי לשיקום לאחר המלחמה.
מי ואיך עושה זאת: UAAC, צוות בינלאומי והחברה האוקראינית Skeiron
יוזם ומממן הפרויקט היה The Ukraine Art Aid Center (UAAC) — ארגון גרמני ללא מטרות רווח, שהוקם באביב 2022 כרשת של מומחים ומוסדות תרבות (גרמניה, שווייץ, אוסטריה, אוקראינה), כדי לתמוך במוסדות התרבות האוקראיניים במהלך הפלישה המלאה.
«להציל את האוצרות מהשמדה»: אתרי המורשת היהודיים באוקראינה מועברים לדיגיטל, לפני שהמלחמה תשמיד אותם
לקבוצת העבודה בנושא בתי הכנסת בבוקובינה הצטרפו קיליאן הק, יורג גספל, שטפן הופה, יבגני קוטליאר וניקולאי קושניר. האוצרת היא פרופסור אלכסנדרה ליפינסקה (אוניברסיטת קלן).
החלק המעשי המרכזי — לא מילים ולא פוסטרים.
העבודה הטכנית של דיגיטציה של שלושה בתי כנסת בבוקובינה בוצעה על ידי החברה האוקראינית Skeiron: סריקת לייזר תלת-ממדית, תיעוד מפורט של פרטי אדריכלות ואומנות. Skeiron, כפי שמודגש, עוסקת בדיגיטציה של אתרים הנמצאים בסכנת היעלמות עקב המלחמה הרוסית, מאז תחילת 2022.
ואז נכנס עוד שכבה של שיתוף פעולה בינלאומי: על בסיס הסריקות של Skeiron, מומחים ממכון האדריכלות של אוניברסיטת מיינץ למדעים יישומיים יצרו מודל תלת-ממדי מונפש של בית הכנסת בנובוסליצה — וזה נקרא “פנינה מיוחדת”, כי זה מראה איך טכנולוגיות דיגיטליות יכולות לעבוד גם כתיעוד וגם כהצגת מורשת.
מה בדיוק מצילים בבוקובינה: שלושה מבנים ושלוש גורלות שונות
הפרויקט מתעד אובייקטים ספציפיים בצ’רנוביץ ובנובוסליצה — עם ביוגרפיות, שבהן האדריכלות מתמודדת כל הזמן עם פוליטיקה, מלחמה ואדישות.
1) בית הכנסת «גרויסה שיל» (צ’רנוביץ).
הבנייה נמשכה מ-1799 עד 1854. עד 1877 נחשב לבית הכנסת הראשי של העיר. בסתיו 1941 — חורף 1942 המבנה היה חלק מהגטו היהודי. מאז 1959 המבנה הועבר למועצת העיר לשימוש כקולנוע — ומאז, למעשה, הוא לא משמש למטרתו המקורית.
2) בית הכנסת «בית תפילה בנימין» (צ’רנוביץ).
נבנה ב1923. בערך ב1938 הקירות הפנימיים צוירו מחדש. בשנים 1941–1942 — שוב גטו. לאחר 1945 הפך לאחד משלושת בתי הכנסת בעיר, שהעבודה בהם הותרה על ידי השלטון הסובייטי; בשנות ה-60–80, כפי שמצוין, — היחיד. נפתח לקהילה ב1994.
3) בית הכנסת בנובוסליצה (נובוסליצה).
נבנה ב1919, כאשר בעיר התגוררו כ5000 יהודים. לאחר השואה חיי הדת דעכו. המבנה הריק הוסב לבית חלוצים — הוא התקיים עד תחילת שנות ה-90. מאז המבנה עומד ריק עד היום. ב2009 גילו משמרים מקייב ציורי קיר בפנים.
לקורא בישראל כאן חשובה במיוחד מחשבה אחת: השאלה היא לא רק בשיקום “מתישהו”. השאלה היא האם לשיקום העתידי יישאר בכלל חומר מקור — קו, שכבת טיח, קטע של עיטור, גיאומטריה מדויקת של הקמרונות.
למה הציורים האלה לא דומים לציורי בית כנסת “רגילים”
קוטליאר מסביר את הפנומן של בוקובינה דרך ההיסטוריה של האזור: שהות ממושכת “במפגש של מדינות שונות” הפכה את התרבות המקומית לפתוחה להשפעות, ובקישוטי בתי הכנסת זה נראה במיוחד — הנושא הדתי היהודי מחובר למסורות ציורי הארמונות האירופיים.
אבל הדבר הכי יקר בטקסט — לא הנוסחה הכללית, אלא הפרטים שנשמעים כהוכחות.
בבתי הכנסת בבוקובינה הסיפורים הקדושים “תורגמו” לשפה הוויזואלית המקומית. חומות יריחו צוירו כמבצר חוטין. סמל שבט יששכר (“חמור גרם” בתורה) הופך לחמור נושא משא, גורר עגלה בוקובינית טיפוסית עם ספרים. סמל שבט זבולון — ספינה — מתואר כגלגל קיטור מאמצע המאה ה-19.
יש גם סצנה מדברת יותר: פרסקו עם ציטוט מתהילים קל”ז על “נהרות בבל” מראה לא נבלים מופשטים, אלא כלים אופייניים להרכב כלייזמר בוקוביני.
ואת “ירושלים” בצ’רנוביץ קוטליאר מתאר כמעט כבדיחה: האמן, שלא ראה בבירור את ירושלים, העתיק נוף עירוני מגלויה שהובאה על ידי עולי רגל מארץ הקודש. במרכז — מבנה כיפתי המזכיר את המקדש, אך למעשה זהו כנסיית הקבר, שעל כיפתה צייר האמן את מגן דוד.
עם זאת, אפילו בתחילת המאה ה-20, כפי שמודגש, בציורים אלה אין דמויות אנושיות — סימן לשמירה על המסורת הישנה. לכן אם בפרסקו מוצג יציאת מצרים וקריעת ים סוף, הצופה רואה רק את יד משה (משה), מכוונת את המטה למים.
זה לא “על תערוכה” — זה על ביטוח ההיסטוריה
כן, בחומר מוזכר פתיחה בספרייה העירונית של קלן, ושם אכן הוצגו התוצאות — קטעי ציורים, מודלים דיגיטליים, הצגת אפשרויות סריקת לייזר. אבל התערוכה כאן היא יותר חלון ראווה.
המהות — אחרת: הדיגיטציה הופכת לביטוח. כאשר מבנה נהרס, כאשר קירות “מתפוררים” מהזמן או שיפוצים, כאשר אובייקט עומד ריק במשך עשורים — השכבה הדיגיטלית יכולה להישאר העדות המדויקת היחידה למה שהיה קיים בכלל. ולשיקום, תיאור מדעי, תיעוד משפטי של נזק, ארכיוני קהילות — זה לפעמים חשוב יותר מטקסים רועשים.
ועוד ניואנס אחד, שלעתים קרובות מתעלמים ממנו: פרויקטים כאלה יוצרים רשת אמון בין מדינות. גרמניה מספקת תשתית ומומחיות, אוקראינה — את נושא השימור והעבודה הטכנית במקום, והניסיון הישראלי של טרגדיה וזיכרון (במיוחד לאחר 7 באוקטובר 2023) הופך להקשר מוסרי שעוזר לאירופה לשמוע את הנושא אחרת. בחדשות על אוקראינה אנחנו רואים לעיתים קרובות את החזית וההתקפות, אבל המורשת התרבותית נעלמת בשקט — ללא אזעקות.
הסיום של הסיפור הזה עדיין פתוח. קוטליאר מדבר על כך ש«שאריות האוצרות האמנותיים האלה נכחדות לנגד עינינו». וזה לא מטפורה, אלא תיאור של הקצב: המלחמה מאיצה הכל — הרס, ביזה, שינוי ייעוד, “עייפות” מהזיכרון.
לקורא הישראלי זה גם תזכורת: המורשת של החיים היהודיים באוקראינה — חלק מההיסטוריה המשותפת, ולא “מוזיאון זר”. ואם היום מצליחים להציל לפחות עותק דיגיטלי — אז מחר יהיה סיכוי להחזיר לא רק את הקירות, אלא גם את שפת הסמלים, שקישרה בין צ’רנוביץ, נובוסליצה וירושלים בציור אחד. נאנווסטי — חדשות ישראל | Nikk.Agency
10–11 мая 2026 в городе Балта Одесской области прошли Дни еврейской культуры — событие, которое объединило общину, музейщиков, педагогов, библиотекарей, гостей города и всех, кто считает еврейскую историю Одещины не архивной справкой, а частью живой памяти. Первый день фестиваля стартовал 10 мая: в программе были передача книг, ярмарка, открытие музея еврейской истории Балты и показ фильма «Шттл». Подробности рассказало «Суспільне Одеса».
Для израильской аудитории эта история звучит особенно близко. Балта — не просто небольшой город на карте Украины. Это место, где еврейское прошлое было частью городской ткани: синагоги, ремесла, семьи, язык, праздники, кладбища, воспоминания о довоенной жизни и боль Балтского гетто.
Мероприятие прошло в рамках проекта ЮНЕСКО в Украине при поддержке Европейского Союза. Эта деталь важна: речь шла не только о локальной инициативе, а о сохранении культурного наследия в стране, которая продолжает жить в условиях войны и одновременно пытается удержать связь с многонациональной историей своих городов.
Балта, 10–11 мая 2026: Дни еврейской культуры на Одещине стали разговором о памяти, общине и живой истории – новости Израиля
Балта открыла фестиваль книгами, музыкой и еврейской кухней
Первый день начался с торжественного открытия и передачи книг Балтской громаде. По данным «Суспільне Одеса», 22 библиотеки получили 180 книг еврейских авторов в переводе на украинский язык. Об этом рассказала координатор проекта и глава правления благотворительного фонда «Память. Достоинство. Свобода» Алиса Шевчук.
Это не просто красивый жест.
Когда книги еврейских авторов попадают в украинские библиотеки, память перестает быть делом только общины. Она становится частью школьного чтения, городского разговора, семейного интереса, культурного пространства, куда может прийти любой человек.
Организатор фестиваля Павел Козленко объяснил, что для него Балта — личное место памяти. Здесь родилась его мать, а в Балтском гетто были убиты его прадедушка и прабабушка. Поэтому идея сделать что-то для города была для него не формальностью, а внутренним долгом перед семьей и историей.
После открытия началась ярмарка. Участники представили шесть еврейских праздников, на столах были «уши Амана», кошерное вино, сок и орехи. Программу сопровождали песни на идише, выступления музыкальных коллективов Балты и детские мастер-классы, посвященные еврейским традициям.
Такой формат важен именно своей живостью. Еврейская культура здесь была показана не как закрытая музейная витрина, а как язык, вкус, музыка, детское любопытство и городская встреча.
Программа 10 мая
Согласно программе Дней еврейской культуры, 10 мая в 11:00 прошло торжественное открытие и вручение подарочных книг еврейских авторов в украинском переводе Балтской городской территориальной громаде.
С 12:00 до 15:00 состоялись ярмарка еврейской кухни, выступления коллективов города Балта и песни на идише в исполнении Юлии Чебановой. Это был один из самых теплых блоков дня: через музыку и еду фестиваль сделал историю ближе к людям.
С 14:00 до 15:00 прошла экскурсия в синагогу и торжественное открытие музея еврейской истории Балты.
В 15:30–17:30 гости посмотрели фильм «Шттл» — украинско-французскую военную драму 2022 года. После показа была запланирована встреча с исполнительницей главной роли Анисией Стасевич.
Музей в синагоге: почему открытие стало главным событием
Одним из центральных моментов фестиваля стало открытие музея еврейской истории Балты. Его разместили на третьем этаже местной синагоги. Глава иудейской религиозной общины Балты Вадим Винярский рассказал, что когда-то в городе было 23 или даже 25 синагог, а евреи составляли значительную часть населения. По его словам, здание синагоги выкупили в 2015 году, после чего появилась идея создать музей еврейского местечка.
Эта деталь меняет масштаб события. Речь идет не о разовой выставке, а о попытке вернуть городу собственную память — не придуманную, не декоративную, не удобную, а настоящую.
Экспозиция музея охватывает период от середины XVIII до середины XX века. Самые ранние материалы датируются 1768 годом, а завершают выставку экспонаты времен Второй мировой войны. Для Балты это почти три века истории, собранные в одном пространстве: от жизни еврейского местечка до катастрофы, которая изменила судьбу всей Европы.
Для Израиля здесь есть отдельный нерв. Многие семьи в Израиле имеют корни в украинских городах и местечках — в Одессе, Днепре, Виннице, Житомире, Черновцах, Подолии, Бессарабии, на Одещине. Иногда эти связи хранятся в фамилиях, иногда в старых фотографиях, иногда только в семейной фразе: «наши были оттуда».
Именно поэтому такие события в Украине не стоит воспринимать как сугубо местные. Они касаются большой еврейской карты памяти, на которой Балта занимает свое место.
В середине этой истории важно увидеть и современный медийный смысл. Для НАновости — Новости Израиля | Nikk.Agency фестиваль в Балте показывает, что украинско-еврейская тема не ограничивается дипломатией, войной или политическими заявлениями. Она живет в библиотеках, синагогах, школьных квестах, фильмах, музейных экспозициях и в людях, которые приходят туда не ради протокола, а потому что чувствуют личную связь с прошлым.
«Шттл»: фильм как разговор о войне, памяти и поддержке
Первый день фестиваля завершился показом фильма «Шттл». Это украинско-французская военная драма, которую в Балте представила исполнительница главной роли, одесситка Анисия Стасевич. По ее словам, картина разрушает стереотипы о противостоянии украинцев и евреев и показывает их взаимную поддержку.
Отдельно «Суспільне Одеса» уточняет, что для съемок в Киевской области построили декорации еврейского местечка, которые сохранились до сих пор. Над фильмом работала международная команда из Украины, Франции и США.
Сегодня этот сюжет воспринимается особенно остро. История исчезающего еврейского местечка звучит не только как взгляд в прошлое. На фоне российской войны против Украины она становится разговором о хрупкости дома, культуры, языка, человеческой безопасности и нормальной жизни.
Второй день: гетто, школьный квест и разговор с учителями
11 мая программа была больше сосредоточена на памяти и образовании. С 10:00 до 10:30 участники посетили мемориал памяти узникам Балтского гетто и Праведникам народов мира.
Это был один из самых важных пунктов всей программы. Без памяти о гетто история еврейской Балты была бы неполной. Культура, музыка, кухня и книги дают жизнь, но мемориал напоминает, почему эту жизнь нужно защищать от забвения.
С 11:00 до 12:00 для школьников провели квест «Еврейская Балта» и наградили победителей. Такой формат помогает детям не просто услышать набор дат, а пройти по следам городской истории, увидеть ее как часть своего пространства.
С 13:00 до 14:00 состоялась встреча представителя авторского коллектива по разработке учебников для школьников с учителями истории Балтской городской территориальной громады. Также прошла передача подарков. Это важный образовательный слой фестиваля: память становится устойчивой только тогда, когда попадает в школы, уроки, учебники и разговоры между поколениями.
В 14:30–15:30 состоялось торжественное закрытие Дней еврейской культуры.
Как реагировали гости фестиваля
По данным «Суспільне Одеса», посетительница Фрида, пришедшая на фестиваль с подругой Ириной, сказала, что такие события помогают сохранять историческую память, потому что еврейская культура напрямую связана с историей Балты. Ей особенно понравилось исполнение еврейских песен.
Жительница Балты и преподавательница английского языка Лариса отметила, что в городе когда-то проживало около 20 тысяч евреев. По ее словам, фестиваль дал ей ощущение спокойствия и положительные эмоции.
Среди гостей была и иностранная писательница, волонтерка организации Bake for Ukraine Фелисити Спектор. Она рассказала, что ее бабушка и дедушка происходили из Днепра и, вероятно, уехали оттуда около 1905 года во время погромов. Ее присутствие добавило фестивалю еще один слой — связь украинской еврейской истории с эмиграцией, семейной памятью и сегодняшним интересом к корням.
Балта в эти два дня показала, что еврейское наследие нельзя удержать одной мемориальной табличкой. Ему нужны книги, музей, язык, песни, фильмы, экскурсии, школьные маршруты, честный разговор о гетто и люди, готовые делать эту работу не один раз в год, а постоянно.
Для Одещины это напоминание о собственной многонациональной основе. Для Украины — пример того, как во время войны можно не только защищать настоящее, но и восстанавливать сложную память о прошлом.
Для Израиля — это еще один сигнал: в украинских городах продолжают возвращать еврейскую историю в публичное пространство. Не идеально, не без боли, не без сложных вопросов, но живо и по-настоящему.
Именно поэтому Дни еврейской культуры в Балте выглядят не как небольшой региональный фестиваль, а как часть большого разговора о том, кто помнит, как помнит и что передаст дальше.
ב-10 במאי 2026 בישראל שוב עלה אחד הנושאים הרגישים ביותר בפוליטיקה הפנימית – מי צריך להיחשב יהודי למטרות חוק השבות. מדובר לא בוויכוח תיאורטי של רבנים ולא בדיון באקדמיה, אלא ביוזמה חקיקתית קונקרטית שהקואליציה החליטה לדחות לבקשת ראש הממשלה בנימין נתניהו.
לפי דיווחי התקשורת, הדיון התקיים בישיבת ועדת השרים לחקיקה. זה חשוב: הצעת החוק לא הובאה להצבעה סופית במליאת הכנסת, אלא נעצרה דווקא בשלב הממשלתי של הקידום. המקור לא מציין את המיקום המדויק של הישיבה, אך לפי הנוהל מדובר בוועדת שרים שמחליטה אם הממשלה תתמוך ביוזמה זו או אחרת של הקואליציה.
הסיבה להקפאה הוצגה במפורש: הנושא הוכר כ”רגיש ונפיץ”. מזכיר הממשלה יוסי פוקס, כפי שמדווחים בתקשורת, הסביר את העמדה בכך שראש הממשלה מבקש בעיצומה של מלחמה לדחות את הנושא הזה כדי לא לפתוח חזית חדשה של מתיחות עם התפוצה היהודית.
מה קרה ב-10 במאי 2026
על הפרק עמדה הצעת חוק של ראש ועדת הכנסת לחוקה, חוק ומשפט שמחה רוטמן ממפלגת “הציונות הדתית”. היוזמה נוגעת לנוסחה “מיהו יהודי” ומציעה לשנות את חוק השבות כך שלמטרות חוק זה יוכר רק גיור “על פי ההלכה”, כלומר פנייה אורתודוקסית ליהדות.
זו לא קו חדש. עוד שלושה חודשים לפני ההחלטה הנוכחית רוטמן התכוון להביא את התיקון לוועדת השרים וקרא לנתניהו ולשרים לתמוך בשינוי החוק. אז דובר על הוספת עקרון “כהלכה” – “לפי ההלכה”.
כעת הקידום שוב נעצר. לפי אותו מקור, הדיון נדחה בהוראת יוסי פוקס, ובהמשך מתוכנן שיחה עם ראש הממשלה וראשי הקואליציה. זה לא הסרה סופית מהפרק, אבל גם לא הפסקה טכנית ללא משמעות פוליטית.
שר המשפטים יריב לוין, לפי הפרסום, תומך בעצם הצעת החוק, אך אינו רוצה ללכת נגד עמדת נתניהו. הוא דיבר על דחייה של כחודש. הנוסח חשוב: הקואליציה לא ויתרה על הרעיון, אלא רק דחתה אותו – ולכן הנושא יכול לחזור מהר מאוד.
למה זו לא הצעת חוק רגילה
חוק השבות – אחד היסודות הסמליים של ישראל. הוא קובע לא רק את מדיניות ההגירה, אלא גם את הקשר של המדינה עם יהודי העולם.
בנוסחה הקיימת, המעוגנת בחקיקה הישראלית, יהודי למטרות החוק נחשב אדם שנולד לאם יהודייה או עבר גיור ליהדות, אם הוא לא שייך לדת אחרת. הגדרה זו מעוגנת בתיקון לחוק השבות משנת 1970.
אבל סביב המילה “גיור” מתנהל ויכוח במשך עשרות שנים. המפלגות האורתודוקסיות והמחנה הציוני-דתי שואפים לכך שהמדינה תכיר רק בגיור לפי כללים אורתודוקסיים. הקהילות הרפורמיות והקונסרבטיביות, במיוחד בארה”ב, תופסות יוזמות כאלה כפגיעה בלגיטימיות שלהן ובקשר עם ישראל.
לציבור הישראלי דובר הרוסית השאלה הזו גם לא מופשטת. רבים מהעולים ממדינות ברית המועצות לשעבר הגיעו לישראל לפי חוק השבות, אך לא תמיד מוכרים כיהודים לפי ההלכה. לכן כל שינוי בנוסחה יכול להיתפס לא רק כתיקון דתי, אלא כאות על מעמדן של משפחות שלמות, קהילות ודורות.
למה נתניהו ביקש לדחות את היוזמה
הסיבה העיקרית – נפיצות פוליטית. ישראל נמצאת במצב מלחמה, החברה עמוסה בקונפליקטים פנימיים, והיחסים עם התפוצה הם בעלי חשיבות אסטרטגית.
יוסי פוקס, בהעבירו את עמדת ראש הממשלה, למעשה אמר: עכשיו לא הזמן לפתוח ויכוח כזה. לפי גרסת התקשורת נתניהו מבקש לדחות את הנושא דווקא “בעיצומה של מלחמה” ובכך לתמוך ביהדות התפוצה.
זה חישוב פרגמטי. ישראל זקוקה לתמיכת הקהילות היהודיות בחו”ל – כלכלית, פוליטית, דיפלומטית, ציבורית. במיוחד בארה”ב, שם חלק ניכר מהקהילה היהודית אינו אורתודוקסי.
נאנווסטי — חדשות ישראל | Nikk.Agency מציינת כאן את הפרדוקס הישראלי המרכזי: בתוך הקואליציה יש כוחות שסבורים שהרכב הממשלה הנוכחי הוא הזדמנות נדירה לפריצה אידיאולוגית, אך עבור נתניהו פריצה כזו עלולה להיות יקרה מדי בכיוון הבינלאומי והתפוצתי.
מה אמר בן-גביר
שר הביטחון הלאומי איתמר בן-גביר התנגד להקפאה. הוא כינה את הדחייה טעות והצהיר שהרכב הקואליציה הנוכחי נותן הזדמנות נדירה לקדם את היוזמה. לדבריו, רוב הקואליציה כמעט תומך לחלוטין בהצעת החוק, ולכן דחייתה אינה נכונה.
עמדה זו נתמכה גם על ידי שרת הגנת הסביבה אידית סילמן מ”הליכוד”. זה מראה שבתוך המחנה הימני יש לא רק חוסר שביעות רצון נפרד, אלא לחץ על נתניהו מימין.
עבור בן-גביר הנושא “מיהו יהודי” הוא כבר מזמן חלק מהזהות הפוליטית. עוד בעבר הוא דרש לקדם שינויים דומים וקשר אותם למאבק נגד הכרת גיור לא אורתודוקסי. “עוצמה יהודית” קידמה בעבר את רעיון התיקון שהיה אמור להגביל את הכרת הגיור הרפורמי למטרות חוק השבות.
למה השאלה חזרה דווקא עכשיו
הנושא עלה לא בפעם הראשונה. לפני כחצי שנה קידם יוזמה דומה חבר הכנסת אבי מעוז ממפלגת “נועם”. אז הקואליציה לא נתנה לה לעבור הלאה, מחשש לעימות עם התפוצה היהודית האמריקאית ולמשבר רחב יותר סביב מעמד הקהילות הלא אורתודוקסיות.
כעת את הצעת החוק מקדם כבר שמחה רוטמן – שחקן יותר מערכתי ומשפיע בתוך הגוש הימני. זה הופך את הסיפור לרציני יותר: מדובר לא בהצהרה סמלית של אגף שולי, אלא בניסיון להעביר שינוי דרך המנגנון הקואליציוני.
אבל דווקא בגלל זה נתניהו הפעיל את הבלם. עבורו השאלה “מיהו יהודי” – זו לא רק דת ולא רק חוק. זה סיכון לפילוג בין ישראל לחלק מהיהדות העולמית, פגיעה ביחסים עם הקהילות האמריקאיות וקונפליקט פנימי חדש ברגע שהממשלה כבר נמצאת תחת לחץ המלחמה.
מה יכול להיות הלאה
פורמלית מדובר בדחייה של כחודש, אבל זה לא מועד מובטח. בפוליטיקה הישראלית הקפאות כאלה לעיתים קרובות מציינות ניסיון להרוויח זמן: לנהל משא ומתן, להפחית לחץ, לבדוק את תגובת התפוצה ולהבין אם יש לקואליציה מחיר שהיא מוכנה לשלם.
אם הצעת החוק תחזור לפרק, הוויכוח יהיה הרבה יותר רחב מאשר השאלה על המילה “כהלכה”. הוא ייגע בעלייה, במעמד הגיור, ביחסי ישראל עם יהודי ארה”ב, בעלייה דוברת הרוסית, במשמעת הקואליציונית וביכולת האישית של נתניהו לשמור על הגוש הימני מפני צעדים חדים מדי.
כעת ראש הממשלה בחר בהפסקה. בן-גביר מכנה זאת טעות. לוין אומר שהוא תומך בחוק, אבל לא ילך נגד נתניהו.
והנושא עצמו כבר שוב על השולחן.
וזה אומר שהשאלה “מיהו יהודי” בישראל נשארת לא רק ויכוח דתי, אלא גם אחד מהדטונאטורים הפוליטיים המסוכנים ביותר בתוך המדינה היהודית.
לפי הערכות היסטוריות, כ-40 אלף יהודים ואנשי קרים הפכו לקורבנות של הנאצים בקרים. לאחר גירוש הנאצים מקרים, נותרו בחיים רק 499 יהודים וקרים שחיו כאן לפני המלחמה.
ב-11 בדצמבר, אוקראינה חוגגת את יום הזיכרון ליהודי וקרימצ'קים של קרים, שהושמדו במהלך שנות הכיבוש הנאצי.
תאריך זה חשוב לא רק לשימור הזיכרון של דפי ההיסטוריה הטרגיים, אלא גם כתזכורת לבגידה, למניפולציות ולבגידה שרוסיה מפגינה בהקשר המודרני.
בשנת 2004 הכריזה המועצה העליונה של הרפובליקה האוטונומית של קרים (אוקראינה), לכבוד קורבנות הנאציזם, על ה-11 בדצמבר כיום הזיכרון של היהודים ואנשי קרים שמתו במהלך מלחמת העולם השנייה.
הבה נזכיר שב-1 ביולי 2021 אימצה ה-Verhovna Rada של אוקראינה את חוק מס' 1616-IX “על עמים ילידים באוקראינה”. החוק מפרט את זה העמים הילידים של אוקראינה, שנוצרו בשטח חצי האי קרים, הם הטטרים קרים, קראים, קרימצ'קים. ב-21 ביולי באותה שנה נחתם על החוק הזה נשיא אוקראינה ולדימיר זלנסקי.
ההיסטוריה של הטרגדיה: יהודים וקרימצ'קים של קרים תחת עול הנאציזם
בשנת 1939, על פי המפקד, חיו בקרים 65,452 יהודים, מתוכם יותר מ-7,000 קרים. קרימצ'קים הם קהילה אתנו-לשונית נפרדת של האוכלוסייה היהודית, שנציגיה דוברים את השפה הטטארית של קרים והם אחד העמים הילידים של קרים.
הנאצים השמידו כ-80% מהקרימצ'קים, והרס הדור הישן שלל מהקהילה את מורשתה התרבותית, משום ששמרה על מסורות, שפה ותרבות.
לפי הערכות היסטוריות, כ-40 אלף יהודים ואנשי קרים הפכו לקורבנות של הנאצים בקרים. לאחר גירוש הנאצים מקרים, נותרו בחיים רק 499 יהודים וקרים שחיו כאן לפני המלחמה.
חסידי אומות העולם
למרות זוועות המלחמה, 68 תושבי קרים זכו בתואר חסידי אומות העולם על הצלת יהודים וקרים. ההישג שלהם הוא תזכורת לכך שגם בזמנים האפלים ביותר, האנושות יכולה לגבור.
קראים וגורלם הייחודי
הקראים הם עוד עם ילידים של קרים שלמרות שיש להם קשרים דתיים ליהדות, נמלט מרצח עם. זה התאפשר הודות למאמצים שלהם להוכיח, שהם קראים, לא יהודים.
עליית הנאצים לשלטון בגרמניה והכנסת חקיקה אנטי-יהודית גרמו לקהילה הקראית הגרמנית, המיוצגת על ידי שמונה עשר קצינים לשעבר בצבאו של הגנרל פיטר ורנגל, לפנות למשרד הפנים של הרייך השלישי בבקשה לא להכיר. אותם כיהודים. ב-5 בינואר 1939 קיבלה הסוכנות למחקר גנאלוגי רייך כי הקראים אינם שייכים לקהילה הדתית היהודית. במהלך מלחמת העולם השנייה, הקראים, ככלל, לא נרדפו על ידי השלטונות הנאצים בשטחים הכבושים.
לאחר ההתקפה על ברית המועצות נדונה שוב סוגיית הקראים במחלקות הגרמניות. הסיבה לכך הייתה בקשה שנשלחה למנהלה הראשית לביטחון הרייך (RSHA) ממפקד איינזצגרופה “D” של משטרת הביטחון SD, שהתכוננה להשמדת קהילת יהודי קרים, לגבי איזו מדיניות יש ליישם. לגבי הקראים של קרים. ברלין שלחה הסבר שאסור להשמיד את הקראים. סוגיית הקראים בחלק הכבוש של ברית המועצות נדונה מאוחר יותר, הן ברש”ע והן במשרד השטחים המזרחיים הכבושים.
עובדה מעניינת:
הקראים נוהגים בצורה ייחודית של יהדות, דוחים את התלמוד ומתבססים על התנ”ך בלבד.
אֲנָשִׁים
מספר לפני המלחמה
קורבנות הנאציזם (%)
האוכלוסייה הנוכחית באוקראינה
יהודים
65,452
40%
בערך 1,000
קרימצ'קס
7,000
80%
בערך 500
קראים
1,200
מִינִימוּם
671 (בחצי האי קרים)
רוסיה: ממניפולציה בעבר לבגידה בהווה
לאורך ההיסטוריה שלה, רוסיה השתמשה במיומנות בטרגדיות ובעימותים לטובתה.
עיוות ההיסטוריה:
התעמולה הרוסית דוחה לפעמים את תפקידם של יהודים וקרים כעמים ילידים, ומצמצמת את חשיבות הטרגדיות שלהם.
פוליטיקה מודרנית בקרים:
מאז סיפוח קרים ב-2014, רוסיה לא הכירה בזכויותיהם של עמים ילידים לאוטונומיה. החוק של אוקראינה על עמים ילידים הכעיס את הקרמלין, והדגיש עוד יותר את רצונה של רוסיה לדכא את הזהות של עמים קטנים.
מניפולציות מרובות וקטורים:
כמו בתקופת מלחמת העולם השנייה, רוסיה כיום משחקת בכמה חזיתות בו-זמנית, מתחזה לשוכנת שלום, אך למעשה רודפת רק אחר האינטרסים הגיאו-פוליטיים שלה.
שיעורים לישראל ואוקראינה
הסיפור הזה צריך לשמש אזהרה לישראל ואוקראינה על הצורך לשתף פעולה ולהתמודד עם איומים משותפים.
מה הטרגדיה הזו מלמדת את ישראל?
אל תסמוך על רוסיה:
כפי שהוכיחה ההיסטוריה, רוסיה בוגדת בקלות ב”בריתות” שלה למען רווח אסטרטגי.
התמקדות באוטונומיה:
חשוב שישראל תסתמך על החוזקות שלה כדי להגן על האינטרסים שלה, כמו גם לחזק את הברית שלה עם שותפים מהימנים כמו ארה”ב והאיחוד האירופי.
זיכרון ככלי איחוד:
שימור משותף של זכר קורבנות הנאציזם מהווה גשר חשוב בין העם היהודי לאוקראינה.
למה חשוב לזכור?
יום הזיכרון ליהודי קרים וקרימצ'קים מזכיר לנו את דפי ההיסטוריה הנוראים שאסור לשכוח. זהו לא רק מעשה של כבוד לקורבנות, אלא גם תזכורת חשובה לכמה מהר הונאה ומניפולציות יכולות להוביל לטרגדיה.
באתר האינטרנט חדשות – חדשות ישראל אנו מספרים כיצד האחדות של ישראל ואוקראינה, המבוססת על הבנה הדדית וערכים משותפים, יכולה להתמודד עם אתגרי העולם המודרני.
זיכרון העבר הוא חובתנו לעתיד. רק באמצעות מאמצים משותפים נוכל להגן על זכויות העמים, למנוע טרגדיות חדשות ולהילחם למען עתיד שלום.
היחסים בין אוקראינה ליהודים עשירים בדפי היסטוריה משותפים ובאישים בולטים, אשר בזמנם מילאו תפקיד משמעותי בהקמה ובפיתוח מדינת ישראל.
אפרים קציר (קצ’לסקי)
ביניהם נמנה אפרים קציר (קצ’לסקי) – יליד קייב, מדען ביופיזיקאי בולט ופוליטיקאי ישראלי משפיע, נשיאה הרביעי של מדינת ישראל.
נולד בקייב
הוא נולד בשנת 1916 בקייב, אך כבר לאחר מספר שנים עברה המשפחה ל”פלשתינה”. אפרים גדל במשפחה אינטלקטואלית, שבה הסבא היה רב מכובד, ולכן הכבוד למסורת היהודית תמיד היה חשוב לו. לאחר ההתיישבות בפלשתינה עם משפחתו, סיים הנער את הגימנסיה בירושלים ולאחר מכן התקבל לאוניברסיטה העברית בירושלים.
פעילות מדעית והישגים
תחום העניין המקצועי שלו והתחום שבו התפתח היה עולם הביופיזיקה, כפי שמעידים הישגיו בלימודים האוניברסיטאיים ובמחקריו: בשנת 1941 קיבל אפרים תואר דוקטור בביופיזיקה.
מחקריו על חומצות אמינו וחלבונים זכו להכרה ומשכו תשומת לב בעולם המדעי. בשנת 1950 קיבל את פרס ויצמן, ולאחר מכן את פרס ישראל ופרס רוטשילד. על הישגיו המדעיים המשמעותיים התקבל אפרים קצ’לסקי לאקדמיה הלאומית למדעים של ישראל, ולאחר מכן קיבל הזמנה לחברות באקדמיה האמריקאית למדעים.
הנשיא הרביעי של ישראל
קריירה מדעית מוצלחת זו מילאה תפקיד מיוחד עבור אפרים: הוא קיבל הזמנה להתמודד על תפקיד נשיא מדינת ישראל מגולדה מאיר, שהייתה אז ראש הממשלה. קצ’לסקי היה סמכות מוסרית ואינטלקטואלית בלתי מעורערת של אותה תקופה, ולכן קיבל תמיכה רבה בבחירות לנשיאות.
במאי 1973 נכנס לתפקיד הנשיא הרביעי של מדינת ישראל. כהונתו לא הייתה נטולת עננים, אלא מלאה בהחלטות היסטוריות וגורליות למדינה.
בשנת 1973, כנשיא, חווה יחד עם המדינה את מלחמת יום הכיפורים ושורה של אתגרים דיפלומטיים מורכבים של אותה תקופה. הפופולריות של אפרים קציר הייתה משמעותית, מה שנתן לו סיכויים גדולים להיבחר מחדש לכהונה שנייה כנשיא בשנת 1978, אך הוא החליט לחזור לעבודה המדעית.
זיכרון מאוקראינה
אפרים קציר תמיד זכר ושב להזכיר את עיר הולדתו וילדותו – קייב.
בזיכרונותיו, שנכתבו זמן קצר לפני מותו, מופיעים לעיתים קרובות זיכרונות מקייב. לאחר כהונתו כנשיא ביקר בקייב, במיוחד כמדען בעל שם עולמי.
נקבר בירושלים
הוא חי חיים מלאי משמעות, שבהם התגלה כאישיות פוליטית וכחוקר. נפטר בשנת 2009 בישראל בגיל 93 מכובד, מוקף בקרוביו. נקבר בירושלים.
על חדשות היום של ישראל, סוכנות חדשות, חדשות ישראל והעולם, אירועי היום והשעה האחרונה, ניתוחים – חדשות ישראל: אפרים קציר (קצ’לסקי) 1916-2009.
ב-7 במאי 2026, ביום ל”ג בעומר, יהודי אוקראינה שוב התאספו במקומות הקדושים הקשורים להיסטוריה של חב”ד ולחיים היהודיים במזרח אירופה. למרות שחלק מהמקומות הללו נמצאים במזרח המדינה, קרוב לאזורי קרבות קשים, עשרות אנשים הגיעו מערים שונות כדי להתפלל, להדליק מדורה חגיגית ולהמשיך את המסורת שכבר קיימת יותר ממאתיים שנה.
לישראל הסיפור הזה נשמע קרוב במיוחד. ל”ג בעומר בעולם היהודי קשור באופן חזק למירון, למדורות, לתפילה, לזכרו של רבי שמעון בר יוחאי ולאלפי אנשים שנוסעים למקומות הקדושים. באוקראינה למסורת הזו יש מסלול משלה – ניז’ין וגאדיאץ’, מקומות הקשורים לרבנים הגדולים של חב”ד.
זו הסיבה שהמשתתפים מכנים אותם “מירון האוקראיני”.
מדוע ל”ג בעומר באוקראינה קשור לניז’ין וגאדיאץ’
ליהודי אוקראינה, בלארוס ורוסיה הייתה במשך יותר משני מאות מסורת מיוחדת: בל”ג בעומר לנסוע למקום מנוחתו של הרבי השני מלובביץ’ – רבי דובער שניאורי, הידוע כ”אדמו”ר האמצעי” של חב”ד.
הוא היה בנו של רבי שניאור זלמן מליאדי, מחבר “התניא” ו”שולחן ערוך הרב”, מייסד תנועת החסידות חב”ד.
במסורת החב”דית ל”ג בעומר אצל האדמו”ר האמצעי נחשב ליום מיוחד. בספר “היום יום” כתב הרבי מלובביץ’ כי אצל האדמו”ר האמצעי ל”ג בעומר היה אחד מהחגים הבולטים, שבו התרחשו הרבה ניסים, במיוחד הקשורים לילדים.
לכן אנשים חיכו ליום הזה כל השנה.
עבור משפחות רבות הנסיעה למקום הקדוש לא הייתה רק מנהג. זו הייתה תקווה – לילדים, לבריאות, להצלה אישית, לתשובה ברגע קשה בחיים.
מסורת שלא נשברה אפילו בשנים הסובייטיות
לאחר עזיבתו של האדמו”ר האמצעי מהעולם הזה המסורת לא נעלמה. כל שנה אלפי יהודים מערים שונות באוקראינה, בלארוס ורוסיה הגיעו לניז’ין, במחוז צ’רניגוב, כדי להתפלל במקום הקדוש שלו.
המסורת הזו נמשכה אפילו בשנות השלטון הסובייטי, כאשר החיים הדתיים היהודיים היו תחת לחץ, ושמירה גלויה על המסורת יכלה לעלות לאדם בעבודה, בלימודים, בחופש ובביטחון.
אבל אנשים בכל זאת נסעו.
לפעמים בשקט.
לפעמים בקבוצות קטנות.
לפעמים כמעט בסתר.
זו הסיבה שהנסיעה הנוכחית בזמן המלחמה נתפסת לא כאירוע דתי רגיל, אלא כהמשך של שרשרת זיכרון גדולה. אם המסורת לא הצליחו להשמיד המשטר הקומוניסטי, היא לא צריכה להיעצר גם על ידי המלחמה.
מי הגיע לל”ג בעומר בשנת 2026
השנה, למרות המצב הבטחוני המורכב, למקומות הקדושים הגיעו עשרות יהודים מערים שונות באוקראינה.
ביניהם הייתה קבוצה מדניפרו, משתתפים מקייב, נציגים מחרקוב וזפוריז’יה. אליהם הצטרפו גם 15 יהודים מניז’ין עצמה.
זו לא תמונה המונית של זמן שלום, כאשר ניתן לתכנן נסיעות בשקט, ללא דאגות, מחסומים, מגבלות וסיכונים צבאיים. אבל זו הסיבה שההגעה הנוכחית יש לה משקל מיוחד.
אנשים עשו דרך ארוכה כדי לא לתת למלחמה לקטוע את לוח השנה היהודי.
במקום התקיימה תפילה במקום הקדוש, הדלקת מדורה ל”ג בעומר וסעודת חסידים ברוח “שבת אחים” – אחדות אחים. עבור המשתתפים זה היה לא רק חג, אלא גם רגע של תמיכה פנימית.
כאשר מסביב המדינה חיה תחת מכות, עצם האפשרות להתאסף יחד, להתפלל ולשמור על המסורת הופכת לצורת התנגדות לפחד.
גאדיאץ’ וזיכרון הרבי הראשון של חב”ד
במקביל התקיימה גם טקס חגיגי בגאדיאץ’, ליד המקום הקדוש של רבי שניאור זלמן מליאדי – מייסד חב”ד, מחבר “התניא” ו”שולחן ערוך הרב”.
גאדיאץ’ תופסת מקום מיוחד בגיאוגרפיה החסידית של אוקראינה. עבור רבים מחסידי חב”ד זה לא רק עיר על המפה, אלא חלק ממסלול רוחני שמחבר את מזרח אירופה, הלמדנות היהודית, המחשבה החסידית והחיים היהודיים המודרניים.
שם גם התקיימה הדלקה מרכזית לכבוד ל”ג בעומר ויום השמחה של רבי שמעון בר יוחאי. בה השתתפו שליחי חב”ד ויהודים החיים ברדיוס של כמה שעות נסיעה מאזור זה.
עבור אוקראינה, שבה המלחמה שינתה מסלולים, הרגלים, לוחות זמנים ואת ההיגיון של התנועה עצמה, נסיעות כאלה דורשות לא רק אמונה, אלא גם נחישות.
מדוע חשוב לשמוע את הסיפור הזה בישראל
הקהל הישראלי מבין היטב מה זה אומר לנסוע למקום קדוש ביום שבו המדינה חיה במתח. מירון עבור ישראל – זה לא רק גיאוגרפיה, אלא גם סמל של זיכרון עממי, תפילה, אש, מוזיקה, בקשות וקשר אישי עם הדורות.
ליהודי אוקראינה יש נקודת משיכה דומה.
לא כל כך ידועה לציבור הישראלי הרחב.
אבל מאוד עמוקה.
ניז’ין וגאדיאץ’ הפכו עבורם למקומות שבהם ההיסטוריה היהודית לא שוכבת בספרים, אלא ממשיכה בדרך, בתפילה, במדורת ל”ג בעומר, בקולות האנשים שמגיעים אפילו כאשר המלחמה מתרחשת בסמוך.
עבור נאנוווסטי – חדשות ישראל | Nikk.Agency הנושא הזה חשוב במיוחד, כי הוא מראה את הקשר החי בין אוקראינה, ישראל והעם היהודי. מדובר לא רק בפוליטיקה, מלחמה או דיפלומטיה. כאן נראית צד אחר של אוקראינה – יהודית, חסידית, היסטורית, קשורה למקומות שיש להם משמעות לאלפי משפחות בישראל ובתפוצות.
“זה המירון שלנו”
הרב שניאור זלמן דייטש, האחראי מטעם פדרציית הקהילות היהודיות של אוקראינה על המקומות הקדושים במדינה, אמר שגאדיאץ’ וניז’ין – זה “המירון שלנו”.
המשפט הזה מסביר הרבה.
עבור אלה שלא יכולים ביום הזה להיות בישראל, ליד קברו של רבי שמעון בר יוחאי, המקומות הקדושים האוקראיניים הופכים לנקודה שבה ל”ג בעומר מרגיש לא כתאריך בלוח השנה, אלא כאירוע חי.
לדברי הרב דייטש, היה ברור שכמו בכל שנה, יהודי אוקראינה שוב יצאו לדרך כדי להתפלל ביום המיוחד הזה במקומות הקדושים.
גם אם הדרך לוקחת שעות.
גם אם המדינה נלחמת.
גם אם מזרח אוקראינה נשאר כיוון מסוכן.
בזה יש כוח של המסורת היהודית: היא לא מבטלת את הפחד, אבל לא מאפשרת לפחד להיות המילה האחרונה.
זיכרון שמחזיק אנשים יחד
הסיפור של ל”ג בעומר באוקראינה בשנת 2026 – זה לא רק הערה דתית.
זה סיפור על איך החיים היהודיים נשמרים במקום שבו ניסו לשבור אותם פעמים רבות. תחילה על ידי אימפריות, אחר כך על ידי המערכת הסובייטית, עכשיו על ידי המלחמה.
אבל אנשים ממשיכים להגיע.
להתפלל.
להדליק אש.
לבקש על ילדים, בריאות, הגנה, שלום והצלה.
לישראל זה תזכורת: העולם היהודי לא מוגבל לגבולות המדינה, אף על פי שישראל נשארת המרכז שלו. באוקראינה, בין דאגות והרס, עדיין יש קהילות, שליחים, משפחות, בתי קברות ישנים, מקומות קדושים ומסורות שמחברות את העבר עם ההווה.
ל”ג בעומר בניז’ין וגאדיאץ’ מראה שהזיכרון היהודי חי לא רק במקום שבו בטוח. לפעמים הוא מתגלה במיוחד במקום שבו מסוכן.
ולכן “המירון האוקראיני” בשנת 2026 – זו לא מטאפורה יפה, אלא תיאור מדויק של מה שקרה: אנשים הגיעו למקומות הקדושים שלהם, למרות המלחמה, כדי לומר דבר פשוט – המסורת נמשכת.
