כמה פעמים המשפט הזה נשמע בפברואר 2022 — בביטחון עצמי יהיר, עם חיוך אימפריאלי, עם חוצפה טלוויזיונית. עברו יותר מארבע שנים של מלחמה גדולה, ועכשיו אוקראינה בצו רשמי “מאפשרת” לרוסיה לערוך מצעד בכיכר האדומה.
חה-חה, כמו שאומרים.
ב-8 במאי 2026 הופיע באתר נשיא אוקראינה צו מס’ 374/2026 “על עריכת מצעד בעיר מוסקבה“.
זלנסקי בצו שלו “אפשר מצעד במוסקבה” ב-9 במאי 2026: קייב בשלושה ימים, נכון? כן, כמובן
במסמך נאמר: לאפשר ב-9 במאי 2026 לערוך מצעד במוסקבה, ובזמן המצעד — מ-10 בבוקר לפי שעון קייב — להוציא את הכיכר האדומה מתוכנית השימוש בנשק האוקראיני.
פורמלית — מסמך.
בפועל — טרולינג ברמה 80.
זו הסיבה שהסיפור התפשט כל כך מהר: הוא עוסק בו זמנית במלחמה, במשא ומתן, בחילופי שבויים, בתיווך אמריקאי ובכך שאוקראינה למדה לדבר עם מוסקבה בשפה שמבינים שם במיוחד בכאב.
מה בדיוק חתם זלנסקי
הצו האוקראיני נראה כמעט יבש מבחינה בירוקרטית. אבל כאן טמונה העוצמה. הטקסט לא נראה כמו מם, לא נכתב כבדיחה ולא מעוצב כפוסט רגשי ברשתות החברתיות.
הוא נראה כמו מסמך רשמי.
זו הסיבה שהאפקט חזק יותר: המדינה שרוסיה התכוונה “לכבוש בשלושה ימים”, עכשיו מחליטה באופן תיעודי היכן ומתי מוסקבה יכולה לערוך את המצעד שלה.
הטקסט המלא של הצו בתרגום מאוקראינית:
”
צו נשיא אוקראינה מס’ 374/2026
על עריכת מצעד בעיר מוסקבה
בהתחשב בבקשות הרבות, למטרה הומניטרית, כפי שנקבע במשא ומתן עם הצד האמריקאי ב-8 במאי 2026, אני מצווה:
לאפשר ב-9 במאי 2026 לערוך מצעד בעיר מוסקבה (הפדרציה הרוסית).
בזמן המצעד — מ-10 בבוקר לפי שעון קייב ב-9 במאי 2026 — להוציא את הכיכר האדומה מתוכנית השימוש בנשק האוקראיני.
עבור התעמולה הקרמלינית זו תמונה מאוד לא נעימה. המצעד ב-9 במאי ברוסיה הוצג במשך עשורים כהפגנת עוצמה, כוח ובלתי מנוצחות היסטורית. ופתאום מופיע מסמך אוקראיני שהופך את ה”עוצמה” הזו לאזור גישה זמני.
לא מצעד ניצחון.
מצעד שאוקראינה ברוחב לב “אפשרה”.
הכיכר האדומה פחות חשובה מאשר השבויים האוקראינים
אבל מאחורי האירוניה הזו לא עומדת רק לעג לפוטין.
ולדימיר זלנסקי הסביר בנפרד את ההיגיון של ההחלטה האוקראינית. לדבריו, בימים האחרונים היו הרבה פניות וסימנים לגבי “הקונפיגורציה” של 9 במאי במוסקבה על רקע הסנקציות האוקראיניות ארוכות הטווח. הוא הזכיר שהעיקרון של הדדיות בפעולות אוקראינה ידוע היטב והובא לידיעת הצד הרוסי.
ואז נשמעה המשפט המרכזי: הכיכר האדומה עבור אוקראינה פחות חשובה מאשר חיי השבויים האוקראינים שניתן להחזיר הביתה.
כאן נגמרת הבדיחה ומתחיל הנושא המרכזי.
אוקראינה קיבלה את הסכמת רוסיה לחילופי שבויים בפורמט 1000 על 1000. כמו כן, אמור להיות מוסכם על הפסקת אש ב-9, 10 ו-11 במאי. דונלד טראמפ הודיע קודם לכן על הפסקת אש לשלושה ימים וחילופי 1000 שבויים מכל צד, וקרא לזה תוצאה של בקשתו לשני הצדדים.
כלומר, המצעד במוסקבה הפך לא למטרה, אלא לתפאורה להחלפה.
אוקראינה בחרה באנשים.
למה זה נראה כמו השפלה פוליטית למוסקבה
עבור רוסיה, 9 במאי מזמן הפסיק להיות רק יום זיכרון לניצחון על הנאציזם. הקרמלין הפך את התאריך הזה לפולחן של כוח צבאי, התפארות אימפריאלית והצדקה לתוקפנות חדשה.
לכן המצעד בכיכר האדומה — זה לא רק שורות, מוזיקה ובמה. זה המופע המרכזי של רוסיה הפוטינית.
והנה במופע הזה אוקראינה מכניסה את ההערה שלה: אפשר לערוך, את הכיכר לא נוגעים זמנית, הסיבה הומניטרית.
קייב בשלושה ימים, נכון?
עכשיו כבר לא הגנרלים הרוסים מספרים איפה תהיה אוקראינה. עכשיו נשיא אוקראינה חותם על מסמך על מה שיקרה במוסקבה, גם אם בצורה אירונית, דמונסטרטיבית ופוליטית עדינה.
עבור הקהל הישראלי, המהלך הזה מובן. באזור שבו לסמלים יש משקל עצום, לפעמים ניסוח אחד עובד חזק יותר מנאום ארוך. במיוחד כשהוא הופך את התמונה הרגילה של הכוח.
רוסיה רצתה להראות את המצעד כהוכחה לשליטה.
אוקראינה הראתה שהרעיון של המצעד הזה עכשיו תלוי לא רק ברצון הקרמלין.
טראמפ, הפסקת אש וחילופי 1000 על 1000
קודם לכן דונלד טראמפ כתב ברשת החברתית שלו שהוא שמח להודיע על הפסקת אש לשלושה ימים ב-9, 10 ו-11 במאי בסכסוך בין רוסיה לאוקראינה. לדבריו, היא אמורה לכלול הפסקת כל הפעולות הצבאיות וחילופי 1000 שבויים מכל צד.
זלנסקי בתגובה שם דגש לא על המצעד, אלא על החזרת אנשים מהשבי הרוסי. זו הבדל חשוב.
מוסקבה בונה פולחן סביב הכיכר.
אוקראינה מדברת על השבויים.
זו הסיבה שהצו נראה כל כך כואב לקרמלין. הוא מראה בו זמנית: אוקראינה שומרת על יכולות ארוכות טווח, שולטת בלוגיקה הצבאית שלה, משתמשת בעקרון ההדדיות ובו זמנית מוכנה לשים את השאלה ההומניטרית מעל למכה הסמלית על תמונת המצעד.
עבור נאנובוסטי — חדשות ישראל | Nikk.Agency הסיפור הזה חשוב לא כמם נוסף של המלחמה, אלא כדוגמה לאיך אוקראינה פועלת בכמה רמות: צבאית, דיפלומטית, הומניטרית ומידעית. ישראל יודעת היטב שהמאבק על המשמעות לפעמים לא פחות מהמאבק על הטריטוריה.
למה “מצעד הבושה” הפך למלכודת לקרמלין
רוסיה הפוטינית בנתה במשך שנים את המיתוס על מוסקבה הבלתי ניתנת לפגיעה. בתוך המיתולוגיה הזו הכיכר האדומה — כמעט במה קדושה של המשטר.
אבל המלחמה שינתה הכל.
עכשיו מוסקבה חיה עם איום של מכות ארוכות טווח אוקראיניות, עם דאגות לגבי רחפנים, עם סגירת שדות תעופה, עם שמירה עצבנית על מצעדים ועם הצורך לבקש שקט במקום שבו פעם צעקו על כל-יכולותם.
והנה מופיע צו זלנסקי.
הוא לא משמיד את המצעד פיזית. הוא עושה גרוע יותר לתעמולה: הופך אותו לאירוע מותר תחת סרקזם פוליטי אוקראיני.
המצעד כאילו מתקיים.
אבל כבר לא נראה כהפגנת כוח.
כי אם המופע הצבאי המרכזי שלך זקוק למשא ומתן בינלאומי, תיווך אמריקאי, מצב שקט וצו אוקראיני עם קואורדינטות הכיכר האדומה, אז זה כבר לא מצעד ניצחון.
זה מצעד פגיעות.
מה המשמעות של “עקרון ההדדיות”
זלנסקי הזכיר שעקרון ההדדיות בפעולות אוקראינה ידוע היטב לצד הרוסי. זהו איתות ברור: אם רוסיה מכה באוקראינה, אוקראינה שומרת לעצמה את הזכות להגיב.
אבל הפעם הטיעון הנוסף היה חילופי השבויים.
גישה כזו חשובה. אוקראינה לא מוותרת על הזכות לתגובה ולא עושה רושם שהאמינה ברצון הטוב של מוסקבה. היא פשוט מציינת: יש סיכוי להחזיר אנשים — אז צריך לנצל את הסיכוי הזה.
המלחמה לא מבטלת את החישוב הקר.
האירוניה לא מבטלת את המטרה ההומניטרית.
והצו, שנכתב כמעט בשפה בירוקרטית, למעשה מדבר בצורה מאוד קשה: אוקראינה רואה את מוסקבה, מבינה את משמעות הכיכר האדומה, יודעת להגיע, אבל היום בוחרת להחזיר את שלה.
למה זה חשוב לישראל
לישראל הסיפור הזה נקרא לא רק כטרולינג אוקראיני.
החברה הישראלית מבינה היטב מה זה שבי, בני ערובה, משא ומתן, מצב שקט, מתווכים והבחירה הכואבת בין אפשרות צבאית לסיכוי להחזיר אנשים הביתה.
זו הסיבה שהמשפט של זלנסקי על כך שהכיכר האדומה פחות חשובה מחיי השבויים האוקראינים נשמע בישראל במיוחד מובן.
אפשר לצחוק על ההשפלה הקרמלינית.
וצריך לצחוק, כי הגאווה האימפריאלית של רוסיה ראויה בדיוק לטון כזה.
אבל במרכז ההחלטה — לא בדיחה. במרכז ההחלטה — החיילים האוקראינים שיכולים לחזור מהשבי. המשפחות שלהם. החיים שלהם. הסיכוי שלהם לראות שוב את הבית.
לכן הצו האוקראיני על “אישור המצעד” עובד בשני רישומים. עבור מוסקבה — מכה עוקצנית על הגאווה. עבור אוקראינה — כלי שמלווה הסכם הומניטרי. עבור העולם החיצון — סימן שקייב יודעת לשלב כוח, אירוניה ואחריות.
ההגנה על אזובסטל נמשכה מה-18 במרץ עד ה-16 במאי 2022, בשטח מפעל המתכת “אזובסטל” שבמריופול. זה קרה במסגרת הקרב על מריופול במהלך הפלישה הרוסית לאוקראינה. כוחות רוסיים צרו על המפעל זמן רב, וב-16 במאי 2022 נכנעה החטיבה האוקראינית לפי פקודת ההנהגה העליונה של המדינה.
בחודשים מרץ ואפריל העולם ידע על האזרחים והחיילים הנצורים במתחם אזובסטל. בעוד שתושבי מריופול פונו, לאוקראינה לא הייתה אפשרות לחלצם בכוח, ורוסיה לא נענתה לשום הצעה מלבד כניעה. לחיילים לא נותר אלא להילחם עד הסוף.
מגני מריופול עצרו 20,000 חיילים רוסים, השמידו כ-6,000 מהם, וכן כ-78 טנקים ומעל 100 כלים משוריינים, ובכך סייעו לצבא האוקראיני להיערך טוב יותר להגנת הדונבאס, כשכמעט שלושה חודשים עיכבו את התקדמות הרוסים.
בתחילת מאי לא נותרו אזרחים במתחם אזובסטל.
בערב ה-16 במאי פנה מפקד גדוד אזוב דניס פרוקופנקו בהודעה:
“מגני מריופול מילאו את הפקודה. למרות כל הקשיים, במשך 82 ימים עיכבו כוחות אויב עדיפים ונתנו לצבא האוקראיני זמן להתארגן מחדש, להכשיר חיילים נוספים ולקבל כמויות גדולות של נשק ממדינות שותפות.”
ימים אחדים קודם לכן, אחד הלוחמים במריופול, הלוחם היהודי ויטלי ברבש מגדוד אזוב, הקליט פנייה בשם היהודים האוקראינים הלוחמים עמו באזובסטל — לממשלת ישראל בבקשה לסייע בפינוי החיילים שנותרו במתחם.
ברבש היה פצוע קשה וסבל מזעזוע מוח. לוחם נוסף סייע לו להקריא את הפנייה בשם כל היהודים האוקראינים באזובסטל.
הטקסט המלא של הפנייה:
“אני ויטלי ברבש, כינוי “בניא”. קשה לי לדבר עקב פציעות, זעזועים ומחלות, ולכן אחיי לנשק ידברו בשמי ובשם כל היהודים האוקראינים שנמצאים איתי באזובסטל.
כולנו צריכים שמיים שקטים מעל הראש.
במילים אלו אני פונה לראש הממשלה נפתלי בנט, לכנסת, לעם ישראל, לעיתונאים, לבית הכנסת “ביין שטרן שולמן” בקריבי ריה, ולרב לירון אדרי.
אני מקווה שפנייתנו תישמע גם על ידי יולי אדלשטיין, יוליה מלינובסקי, יבגני סובה ואלכס קושניר.
כאן, במריופול האוקראינית, על חורבות מפעל אזובסטל, נמצאים יהודים בדיוק כמוני וכמוכם. כולנו זוכרים כיצד אבותינו האוקראינים סבלו מהטרור של סטלין וכיצד אבותינו היהודים סבלו מהיטלר.
היום אנו ניצבים מול איום חדש — בדמות פוטין — שמאחד ומחיה את מעשיהם של שני העריצים הללו.
אני פונה אליכם בשם כל היהודים באזובסטל הנצורה. אני פצוע ולכן יכול להקליט את הסרטון הזה. שאר חבריי נמצאים בשדה הקרב, מגנים על כל שעל אדמה שעם אוקראינה חלק בעבר עם אבותינו.
הרוסים כבר שלושה חודשים הורסים כל מה שקשור לשורשינו המשותפים ולהיסטוריה שלנו. העמים שלנו שרדו טרגדיות איומות בעבר, והיום אנו חייבים להילחם למען ארצנו. אוקראינה מעולם לא הפנתה עורף ליהודים, ואנו מאמינים שישראל לא תעזוב את אוקראינה ותעמוד לצידנו מול הכובש הרוסי.
אנחנו זקוקים לעזרת ישראל בפינוי החיילים מהמריופול. אנו מבקשים מכם הצלה.
אתם — יותר מכל אחד אחר — מסוגלים לעשות זאת. אנחנו — יותר מכל אחד אחר — תולים בכם תקווה. אנו מחכים לכם. אנו כבר כותבים את ההיסטוריה.”
אגב, באותם ימים פנה נפתלי בנט אל פוטין בבקשה “לשקול דרכים שונות לפינוי ממפעל אזובסטל במריופול”.
“הנשיא פוטין הבטיח לאפשר פינוי אזרחים, כולל פצועים, באמצעות מסדרונות הומניטריים של האו״ם והצלב האדום”, נמסר מלשכת בנט.
ב-16 במאי 2022 החל יציאתם של מגני אזובסטל ממעמקי הבונקרים. אנשים ששרדו את הגיהנום קיבלו פקודה להניח את נשקם — למען הצלת חיים.
הגנת הגבורה של מריופול ואזור אזובסטל נמשכה 86 ימים. לוחמי אזוב, יחד עם אחרים, בלמו את הרוסים והאטו את התקדמותם בדרום אוקראינה בשלב הקשה ביותר של המלחמה. והם הצליחו במשימתם.
מאות מגני אזובסטל, כולל לוחמי אזוב, עדיין מוחזקים במחנות רוסיים ועוברים עינויים בלתי אנושיים.
לרגל יום השנה הרביעי לפלישה המלאה של רוסיה הקהילה היהודית המאוחדת של אוקראינה אספה כרונולוגיה של האובייקטים היהודיים שנפגעו והושמדו: בתי כנסת, מבני קהילה, בתי ספר, מוסדות חברתיים, בתי קברות יהודיים ואתרי זיכרון.
זו רשימה לא “לסמן וי”. היא מראה כיצד המלחמה פוגעת באנשים ובזיכרון בו זמנית – במקומות תפילה, לימוד, דאגה לקשישים ובמקומות קבורה.
במשך 4 שנים מתבצע מעקב אחר ההרס, אך בשל כמות המידע הגדולה או היעדרו הזמני, הרשימה עשויה להיות לא מלאה ולהתרחב בעתיד. רמות הנזק לאובייקטים נעות בין קלות (חלונות שבורים) להרס מוחלט. בשל הקושי בקביעת הנזק המדויק עבור מספר אובייקטים, הנתונים המובאים הם הערכה.
המחברים מציינים בנפרד: התאריכים בחלק מהנקודות משוערים, חלק מהאובייקטים עשויים להיפגע מספר פעמים, ובשטחים הכבושים לעיתים קרובות לא ניתן לבדוק במדויק. תאריך הפרסום 22 בפברואר 2026.
הרשימה המלאה (כפי שפורסמה על ידי הקהילה)
אובייקטים יהודיים שנהרסו ונפגעו מהתוקפנות הרוסית באוקראינה: רשימה ליום השנה הרביעי למלחמה המלאה פורסמה על ידי הקהילה היהודית המאוחדת של אוקראינה
2022
פברואר 2022, קייב — ניזוק מבנה בית הכנסת הגליציאני לאחר פגיעה בתשתית אזרחית במרכז העיר.
1 במרץ 2022, קייב — פגיעה באזור מגדל הטלוויזיה ליד מתחם הזיכרון “באבי יאר”, דווח על נזק למזכרת לקורבנות השואה.
2 במרץ 2022, חרקוב — נהרס לחלוטין משרד ארגון הילל.
4 במרץ 2022, חרקוב — ניזוק מבנה בית הספר היהודי, חלונות נשברו.
9 במרץ 2022, חרקוב — ניזוקו חלונות באולם התפילה לנשים בבית הכנסת.
15 במרץ 2022, חרקוב — פגיעה במבנה הישיבה (הגג נפרץ).
31 במרץ 2022, חרקוב — ניזוק מבנה הקראים קנאסה (1891): חלונות נשברו, החזית נפגעה מרסיסים.
אביב 2022, מריופול — תועדו הרס נרחב בתשתית היהודית: נהרס מבנה בית הכנסת הקטן; ניזוק קשות מבנה בית הכנסת חב”ד (הרס תקרות וגג, הקירות החיצוניים נשמרו); תועדו פגיעה במבנה ההיסטורי של בית הכנסת מהמאה ה-19 (“מלאכה”) ונזק לקירות בית הכנסת החוראלי (1882). כמו כן צוין כי ייתכן שנפגע בית הקברות היהודי בעיר.
אביב 2022, צ’רניגוב — ניזוקו מבני הקהילה היהודית האזורית וקרן הצדקה היהודית, חלונות נשברו.
21 באפריל 2022, קייב — פגיעה בחלקה היהודית של בית הקברות העירוני ברקובצי, ניזוקו קברים.
מאי 2022, גוליאיפולה — ניזוק מבנה היסטורי של בית הכנסת (1909): חלונות נשברו, קיר ניזוק.
8 במאי 2022, גלוחוב (מחוז סומי) — טיל פגע בשטח בית הקברות היהודי: שריפה, נהרס חלק מהמצבות.
25 במאי 2022, זפוריז’יה — גל הלם לאחר פגיעת טיל פגע בבית הכנסת “קרבצוב” (1888): חלונות נשברו במסגרת ההיסטורית.
11 ביוני 2022, צ’ורטקוב (מחוז טרנופול) — לאחר הפגזת טילים ניזוק מבנה בית הכנסת הישן.
2023
ינואר 2023, בחמוט (מחוז דונצק) — הרס בית הכנסת החוראלי ההיסטורי (אמצע המאה ה-19): נזקים משמעותיים לחזית ולמבנים.
27 בינואר 2023, גוליאיפולה — נזקים חוזרים למבנה בית הכנסת (1909): חור בקיר ליד הגג מפגיעה, חלונות נשברו.
6 באוקטובר 2023, חרקוב — ניזוקו בית הכנסת ובית הרב, חלונות נשברו.
2024
2 בינואר 2024, קייב — פגיעה בשטח מתחם הזיכרון “באבי יאר” ליד מקומות הוצאות להורג וקבורה המוניים.
22 בינואר 2024, חרסון — ניזוק מבנה בית הכנסת הראשי: חזית, קירות וחצר פנימית נפגעו מרסיסים (פיצוץ סמוך).
9 בספטמבר 2024, לבוב — ניזוקו חלונות בבית הכנסת “בית אהרון וישראל”.
26 בספטמבר 2024, זפוריז’יה — ניזוק בית הקברות היהודי באופן חמור כתוצאה מפגיעה ישירה בשטחו.
30 באוקטובר 2024, קייב — נזקים משמעותיים למבנה בית הספר היהודי “פרלינה” לאחר התקפת רחפנים לילית.
11 בדצמבר 2024, זפוריז’יה — ניזוק מבנה בית הספר “אורט-אלף”: כ-50 חלונות נשברו, הגג נפרץ, מערכת החימום נפגעה.
2025
2 בפברואר 2025, אודסה — נזקים קלים לבית הכנסת ברודסקי (1863), בו ממוקם הארכיון האזורי.
7 במאי 2025, אומן — ניזוק מבנה בית הכנסת מעל קבר רבי נחמן: הגג נפרץ מרסיס.
20 ביוני 2025, אודסה — נזקים משמעותיים למבנה בו ממוקם בית הילדים היהודי (רסיסים לאחר פיצוץ טיל).
25 ביוני 2025, דניפרו — נזקים קלים לבית לקשישים “בית-ברוך”: חלון נשבר, הפנים נפגע.
1 באוגוסט 2025 (ליל 31 ביולי), קייב — ניזוק מתחם הזיכרון “באבי יאר”, נפגעה שדרת הצדיקים.
5 באוגוסט 2025, אודסה — ניזוק חלקית מבנה בית הכנסת “נחלת אליעזר” (המאה ה-19) לאחר פגיעת רחפנים.
9 באוקטובר 2025, חרסון — פגיעה בתחמושת מצרר במבנה בית הכנסת: אלמנטים פוגעים פגעו בחזית.
23 באוקטובר 2025, חרסון — פגיעה ישירה של פגז במבנה בית הכנסת: הגג והפנים נפגעו (לא התרחשה פיצוץ תחמושת).
23 באוקטובר 2025, קייב — ניזוק בית הכנסת רוזנברג בפודול (גג, חלונות, דלתות, פנים). כמו כן תועדו נזקים למבני הישיבה והמתחם המלונאי הסמוך.
28 בנובמבר 2025, חרקוב — תקיפת אוויר על המגזר היהודי של בית הקברות העירוני מס’ 3: ניזוקו כ-240 קברים.
2026
15 בינואר 2026, בלופוליה (מחוז סומי) — נהרס לחלוטין אנדרטה לקורבנות השואה (הוקמה ב-2021). כמו כן צוין נזק למבנה ההיסטורי של הגטו לשעבר.
כמה נקודות כאן וכמה אובייקטים באמת
ברשימה — 35 רשומות (אירועים).
אך חלק מהאירועים כוללים מספר אובייקטים (במיוחד מריופול וקייב 23 באוקטובר 2025), ולכן ההערכה הסופית בהודעת הקהילה נשמעת כ“כ-40 אובייקטים”.
אם יש לכם מידע נוסף, קוראים המחברים, על אובייקטים יהודיים שנפגעו או נהרסו או הבחנתם בחוסר דיוק, אנא כתבו לדוא”ל של הקהילה היהודית המאוחדת של אוקראינה: office@jew.org.ua
“במהלך ארבע שנות המלחמה המלאה תועדו נזקים והרס של כ-40 אובייקטים של תשתית דתית, חינוכית, חברתית, זיכרון והיסטורית יהודית באזורים שונים באוקראינה – מהאזורים הקדמיים ועד לערים הגדולות. היקף הנזק האמיתי, במיוחד בשטחים הכבושים זמנית, עשוי להיות גבוה משמעותית ויש לעדכנו לאחר סיום הלחימה וביצוע בדיקות בטוחות”.
וכאן חשובה גם הפרספקטיבה הישראלית: נאנובוסטי — חדשות ישראל | Nikk.Agency כותבת באופן קבוע על הקשר בין אוקראינה לישראל לא בסיסמאות, אלא איך המלחמה פוגעת באנשים, בקהילות ובזיכרון — והרשימה הזו בדיוק על הזיכרון, שאי אפשר לפנותו “למקום בטוח”.
מי ולמה מפציץ ויורה על זה
הנזקים המדוברים התרחשו כתוצאה מהתקפות רוסיות על ערים ועיירות אוקראיניות — בטילים, רחפנים, ארטילריה, תחמושת אווירית. ברוב המקרים האובייקטים היהודיים נפגעו כחלק מהתקפה כוללת על תשתית אזרחית: טיל מתפוצץ ליד, רסיסים עפים, גל הלם פוגע — וחלון בית הכנסת, בית הספר, בית הרב או מצבות נמצאים “באזור הפגיעה”.
למה זה קורה:
התקפות על ערים — זו דרך ללחוץ על העורף: לשבור תשתיות, לזרוע פחד, להתיש. במלחמה מסוג זה “האזורים האחוריים” הופכים לחזית — וכל הקהילות, כל המיעוטים, כל האובייקטים הדתיים סובלים.
בנייה עירונית צפופה. בתי כנסת, בתי ספר, מרכזים קהילתיים ממוקמים לעיתים קרובות ברבעים היסטוריים, ליד מבני מגורים, מבנים מנהליים, צמתים תחבורתיים. כשפוגעים באזור — כולם נפגעים.
אפקט “מכה בזיכרון”. אנדרטאות, בתי קברות, מקומות הוצאות להורג המוניים — אלו לא רק אבנים ושלטים. זו זהות, עדות. הנזק שלהם (אפילו “במקרה”) נתפס על ידי החברה כטראומה מיוחדת, והתוקף מבין זאת.
חשוב לומר בזהירות: בכרונולוגיה שפורסמה לא תמיד נטען שכל אובייקט נבחר במכוון כ”מטרה יהודית”. אבל העובדה נשארת: התקפות על אוקראינה מובילות להרס תשתית יהודית, וזה תוצאה מערכתית של המלחמה.
הקהילה היהודית באוקראינה — יחד עם המדינה: הגנה, התנדבות, עזרה
משמעות נפרדת של חומר זה — להזכיר: יהדות אוקראינה אינה “צופה”. זו חלק מהחברה האוקראינית, שחיה באותה מציאות — ועושה את מה שהמדינה עושה.
בפועל זה נראה כך:
קהילות וארגונים יהודיים מסייעים בפינוי, שיכון אנשים, ערכות הומניטריות, תרופות, תמיכה בקשישים, ילדים, משפחות שנותרו ללא בית או עבודה. במקום אחד אלו מרכזים וקרנות גדולים, במקום אחר — אנשים רגילים שמפיצים מזון, אוספים כסף “לבית מרקחת”, מחפשים תחבורה, עוזרים במסמכים.
רבנים ומנהיגים דתיים בסיפור הזה — לא “ברקע”. הם נשארים עם הקהילות שלהם בערים מופגזות, עוסקים בתמיכה, ארגון חיי היומיום והעזרה, ולעיתים — גם בתיאום ישיר של זרמי מתנדבים. לצידם — מורים, רופאים, עובדים סוציאליים, מתנדבים וחברי קהילה פשוטים שעושים עבודה שגרתית קשה.
וכן, בין חברי הקהילה ישנם רבים, כמו כל האוקראינים האחרים, המשרתים בכוחות ההגנה האוקראיניים, בהגנה הטריטוריאלית, ביחידות רפואיות, בלוגיסטיקה, ברשתות מתנדבים. זו לא “סיפור נפרד” — זה ניסיון אוקראיני משותף, שבו הקהילה היהודית חווה את המלחמה יחד עם כל המדינה.
ב-28 באפריל 2026 פרסם מבקר המדינה של ישראל, מתניהו אנגלמן, דוח מיוחד על המצב בנגב. פורמלית זהו מסמך על ‘ניהול המדינה’, אך למעשה – אזהרה חמורה על כך שדרום הארץ הופך לאזור שבו החלטות ממשלתיות קיימות על הנייר, אך הביצוע בפועל נתקע במשך שנים בין המשרדים.
לציבור הישראלי הנושא הזה כואב במיוחד. הנגב אינו מדבר פריפריאלי אי שם רחוק מהאג’נדה הלאומית. זהו כ-60% משטח המדינה, מרחב בין באר שבע, מתקנים צבאיים, תשתיות, יישובים בדואיים, אזורי תעשייה, כבישים ותקשורת אסטרטגית. לכן השאלה כאן אינה רק בפשע, בבנייה בלתי חוקית או במערכת מוניציפלית חלשה.
השאלה היא מי באמת מנהל את השטח.
דוח מבקר המדינה: הבעיה אינה חדשה, אך היא החמירה
מבקר המדינה מזכיר שדוח דומה פורסם כבר ב-2021. לאחריו היו אמורים הגופים הממשלתיים לתקן את הליקויים שנחשפו, לדווח על ביצוע ההחלטות ולשפר את התיאום. אך הבדיקה החדשה הראתה את ההפך: חלק ניכר מהבעיות לא רק שלא נפתרו, אלא העמיקו.
לפי הפרסום הרשמי, בנגב חיים כ-1.5 מיליון ישראלים. כ-20% מתושבי האזור הם בדואים. ב-30 השנים האחרונות גדלה אוכלוסיית הבדואים בנגב פי שישה; 72% מתגוררים ביישובים מוכרים, ו-28% ביישובים מפוזרים מחוץ למערכת מוניציפלית תקינה.
זה לא אומר שכל הקהילה הבדואית היא בעיה. גישה כזו תהיה גם שגויה וגם מסוכנת. הדוח עוסק במשהו אחר: המדינה לא יצרה במשך עשורים מודל יציב של ניהול, אינטגרציה, תכנון, אכיפה ואחריות. בסופו של דבר כולם סובלים – תושבים יהודים וערבים בנגב, עסקים, תשתיות, צבא, רשויות מקומיות והרעיון עצמו של חוק שווה.
44 גופים, 18 תשובות וחמש שנות המתנה
אחד הקטעים המייצגים ביותר בדוח עוסק בתגובת המשרדים לאחר הבדיקה הקודמת. מבקר המדינה כותב שלאחר דוח 2021 נשלחו הערות ל-44 גופים נבדקים. עד לסיום הבדיקה החדשה ענו רק 18, כלומר 41%. מתוך 346 ליקויים שנחשפו התקבלו תשובות רק על 91 סעיפים – כ-26%.
במילים אחרות, הבעיה אינה רק בנגב. הבעיה היא בתרבות הניהול: המדינה עצמה מתעדת כישלון, שולחת שאלות, מחכה שנים – ואז מגלה שרוב המערכת אפילו לא דיווחה.
זה נשמע במיוחד על רקע הצהרות פוליטיות רמות על ביטחון, ריבונות ושליטה. ריבונות מתחילה לא בסיסמאות, אלא ביכולת לפתוח תחנת משטרה, להגן על צינור מים, להניח קו חשמל, לגבות מס, לחקור סחיטה ולהביא את המקרה לפסק דין.
פרוטקשן, תשתיות ופחד עסקי
אחד הבלוקים המרכזיים בדוח הוא פרוטקשן. לפי הנתונים שהובאו על ידי מבקר המדינה, 87% מהקבלנים והיזמים שהשתתפו בסקר דיווחו שדרשו מהם לשלם ‘כסף להגנה’. עוד 75% הצהירו שהם חוששים להגיש תלונות.
זה כבר לא פשע יומיומי. כאשר קבלן מכניס למחיר הבנייה את הסיכון לסחיטה, כאשר עסק חושש לפנות למשטרה, כאשר מבני אבטחה משמשים כקליפה ללחץ, הכלכלה האזורית מתחילה לפעול לפי כללים מקבילים.
לישראל יש לכך מחיר ישיר. פרויקטים מתייקרים, מכרזים הופכים לפחות אטרקטיביים, יזמים עוזבים אזורים מסוכנים, והמדינה למעשה משלמת פעמיים: פעם אחת על אכיפה חלשה, ופעם שנייה על תוצאות החולשה הזו.
חדשות — חדשות ישראל | Nikk.Agency בנושא הזה חשוב לתעד לא רק את השכבה הרגשית, אלא גם את הניהולית: הנגב מראה שהביטחון של המדינה נמדד לא רק במכות על אויב חיצוני, אלא גם ביכולת של המדינה לשמור על סדר בתוך גבולותיה.
מקורות, חברת החשמל ונזק מתמשך
דאגה נפרדת היא התשתיות. בדוח מדובר על נזקים למתקני חברת המים ‘מקורות’, גניבות, הצתות, פריצות, נזקים לציוד ומקרים של שימוש בלתי חוקי במשאבים. לפי הדוח, בשנים 2019–2024 ‘מקורות’ נתקלה במאות מקרים כאלה, וב-45 מקרים גדולים הוערך הנזק בכ-3.1 מיליון שקלים.
לגבי חברת החשמל התמונה גם כן קשה. מבקר המדינה מציין שהחסרון הקודם לא תוקן, והמצב החמיר. בדוח מוזכרים חיבורים פיראטיים, נזקים לרשתות, אובדן הכנסות וסיכון לחיי התושבים עצמם עקב חיבורים בלתי חוקיים מסוכנים.
זה כבר לא רק עניין של כסף. מים וחשמל הם תשתיות בסיסיות של המדינה. כאשר סביבם נוצרת אזור של גניבות מתמשכות, נזקים והגנה לא יעילה, זה בהדרגה מערער את הנורמליות של החיים עצמם.
פוליגמיה, קצבאות ו’פלסטיניזציה’: הבלוק הרגיש ביותר בדוח
חלק נוסף בדוח עוסק בפוליגמיה. לפי מבקר המדינה, כ-7,000 גברים בנגב נמצאים בנישואים עם יותר מאישה אחת, ויותר מ-16,000 נשים חיות במבנים משפחתיים פוליגמיים. כ-15% מהנשים הללו, לפי הפרסום הרשמי, הן פלסטיניות.
בשנים 2022–2024 נפתחו 113 תיקים הקשורים לפוליגמיה, אך הוגשו רק 3 כתבי אישום. מבקר המדינה ציין במיוחד שזה קרה למרות הקמת יחידה מיוחדת לפוליגמיה במחוז הדרום של המשטרה.
כאן חשוב לא לפשט. פוליגמיה בדוח מוצגת לא רק כנושא משפחתי-משפטי, אלא כשאלה חברתית-כלכלית וממשלתית. אם חלק מהמבנים המשפחתיים מעוצבים דרך סטטוסים פיקטיביים של ‘בודדים’, ‘גרושים’ או ‘אמהות חד הוריות’, נוצרת תבנית שבה קצבאות ממשלתיות יכולות לשמש מחוץ להיגיון המקורי של תמיכה חברתית.
בנפרד מדבר מבקר המדינה על הקונפליקט הגובר בין האוכלוסייה המפוזרת למדינה על רקע התופעה שנקראת בדוח ‘פלסטיניזציה’. בפרסום הרשמי זה מקושר, בין היתר, לנישואים עם נשים פלסטיניות, השפעת אלימות והסתה, וכן לגידול במרחק הזיהוי בין חלק מהאוכלוסייה הבדואית למדינת ישראל.
בסיס נבטים ושאלת הביטחון הלאומי
מדאיג במיוחד שהדוח נוגע לא רק בתחום האזרחי, אלא גם בביטחון סביב מתקנים אסטרטגיים. בפרסומים הישראליים על הדוח צוין במיוחד על הסיכונים סביב בסיס נבטים, כולל ירי בקרבת מקום, חדירות לאזורים צבאיים ואיום על מתקני חיל האוויר.
זה משנה את קנה המידה של השיחה. הנגב לא ניתן לראות רק כבעיה של מועצות מקומיות, יישובים בדואיים או משטרת מחוז הדרום. כאשר בקרבת מקום נמצאים בסיסים צבאיים, קווי אנרגיה, מתקני מים ומסדרונות תחבורה, חולשת הניהול הופכת לסיכון לאומי.
על רקע זה מסוכן במיוחד אם אויבי ישראל החיצוניים – כולל איראן – מנסים לנצל חולשות פנימיות, פערים חברתיים ורשתות פשע. לביטחון הישראלי זו אינה איום מופשט, אלא תרחיש שבו אויב חיצוני מחפש נקודות כניסה במקום שבו המדינה עצמה השאירה חללים.
המסקנה העיקרית: הנגב לא ניתן להשאיר בין המשרדים
בסיום קרא מבקר המדינה לראש הממשלה לעסוק בזה כשאלה אסטרטגית ולמנות גוף מתאם ממשלתי שיוכל לבנות מדיניות מערכתית לחיזוק הניהול בנגב. לא מדובר בעוד ועדה לצורך הודעה לעיתונות, אלא במבנה עם סמכויות, כלים וחובה לפקח על ביצוע ההחלטות.
זהו רגע מפתח. אם על הנגב אחראים בו זמנית המשטרה, הפרקליטות, משרד האוצר, רשות המסים, משרד הרווחה, משרד האנרגיה, המשרד להגנת הסביבה, משרד הביטחון, מועצות מקומיות, רשויות קרקע ושירותים חברתיים, אך אף אחד לא אחראי על התוצאה הכוללת, התוצאה צפויה: כל אחד רואה רק את החלק שלו, והשטח עובר לאזור אפור.
לישראל בשנת 2026 הדוח הזה נשמע כאזהרה. אפשר להתווכח על עזה, לבנון, איראן, לחץ בינלאומי וגבולות עתידיים. אך מדינה שאינה מסוגלת לנהל 60% משטחה שלה, מקבלת בעיה עמוקה יותר מכל סיסמה פוליטית.
הנגב נשאר חלק מישראל לא כי זה כתוב על המפה. הוא נשאר חלק מישראל כאשר החוק פועל שם, התשתיות מוגנות, המשטרה לא חוששת מרשתות פשע, העסקים לא משלמים פרוטקשן, התושבים מקבלים שירותים נורמליים והמתקנים האסטרטגיים לא חיים ליד אזור סיכון קבוע.
«חכו, האם כל האדמה בישראל לא שייכת למדינה? איך אז מעבירים אותה למישהו?»
זו השאלה הנפוצה ביותר ושאלה הגיונית לחלוטין.
והתשובה הקצרה היא — לא, לא כל האדמה בישראל שייכת למדינה.
…
נאמר מיד, בישראל צוברת תאוצה עצומה/פנייה פתוחה של אזרחי ישראל לממשלה בדרישה “לעצור את העברת חצר אלכסנדר לרוסיה ולמבנים הקשורים לה“, כי הם סבורים שהעברה כזו “מאיימת על ביטחון ישראל” ומציגה “סיכונים הקשורים להשפעה חיצונית ואינטרסים פוליטיים של מוסקבה וארגונים קשורים”.
“להגן על ישראל מהאיום הרוסי: לעצור את העברת חצר אלכסנדר לתומכי חמאס“ «להגן על ישראל מהאיום הרוסי: לעצור את העברת חצר אלכסנדר לתומכי חמאס»
הקרקע לעיתים קרובות לא נמכרת, אלא מושכרת לטווח ארוך.
בגלל זה נוצר הרושם ש
«הכל ממשלתי — כלומר הכל המדינה מחליטה».
אבל זה לא בדיוק כך.
מה באמת שייך למדינה ומה לא
בישראל יש שלושה סוגי קרקע שונים:
קרקע מדינה
כן — שייכת למדינה.
כאן הכל פשוט.
קרקע פרטית של אזרחים וארגונים
כן — קיימת.
עם מסמכים, רישומים וזכויות בעלות.
בעלות פרטית היסטורית וזרה כאן מתחילה כל הסיפור עם חצרות, כנסיות ומבנים ישנים.
רבים מהשטחים הללו:
נרכשו עוד לפני 1948,
בתקופת האימפריה העות’מאנית, המנדט הבריטי,
על ידי חברות פרטיות, כנסיות, קרנות.
וישראל לא ביטלה אוטומטית את הזכויות הללו.
למה ישראל לא אמרה: «הכל שלנו, נקודה»
כשישראל הוקמה מחדש, היא במודע לא הלכה בדרך של הפקעת כל הרכוש הפרטי.
הסיבות פשוטות וקשות:
היא רצתה להיות מדינת חוק, ולא משטר מהפכני;
היא ירשה את מערכת המשפט הבריטית, ולא השמידה אותה;
הפקעה המונית הייתה משמעותה:
בתי משפט אינסופיים,
בידוד בינלאומי,
הרס הלגיטימיות העצמית.
במילים פשוטות:
ישראל יכלה לקחת — אבל החליטה לא להפוך למי שלוקח על פי עקרון הכוח.
אז מה המשמעות של «מעבירים» במחלוקות כאלה
כשאומרים שהאובייקט «מעבירים», זה לא אומר ש:
ישראל נותנת «את הקרקע שלה»,
או עושה למישהו מתנה.
בפועל ישראל:
לא הבעלים של אובייקטים כאלה,
פועלת כבוררת,
מחליטה, את מי להכיר כבעלים החוקי בין הצדדים המתדיינים.
האם ישראל יכולה לקחת את זה לעצמה?
תיאורטית — כן:
אם האובייקט יוכר כנטוש,
אם אף צד לא יוכיח זכות,
או מסיבות יוצאות דופן של אינטרס ציבורי.
«אינטרס ציבורי» — אלו מקרים נדירים שבהם המדינה יכולה להתערב ברכוש פרטי למען ביטחון, תשתיות חיוניות או הגנה על מורשת ייחודית, למשל לבניית כביש, רכבת או מטרו, יצירת אזור ביטחון או שימור אתר היסטורי.
אבל זה תסריט קיצוני, שישראל כמעט לא נוקטת בו, כי הוא:
יוצר תקדים מסוכן,
פוגע במוניטין הבינלאומי,
מערער את ההיגיון של מדינת חוק.
ההסבר הקצר ביותר
קרקע תחת ריבונות ישראל — כן.
אבל הבעלות — לא תמיד ממשלתית.
לכן ישראל לא «נותנת את שלה», אלא מחליטה, של מי זה על פי החוק (של ישראל ובינלאומי).
נתחיל.
מהו חצר אלכסנדר כיום — בפועל
חצר אלכסנדר, הנה היא במפת גוגל, — זהו מתחם היסטורי-ארכיאולוגי, פולחני ומוזיאוני בעיר העתיקה של ירושלים, הממוקם כ-40–50 מטרים מכנסיית הקבר (1–2 דקות הליכה). זה לא מלון ולא אכסניה מסחרית: אין שם אירוח לתיירים או עולי רגל.
שטח ומיקום.
המתחם תופס שטח של כ-1,300–1,500 מ”ר, שזהו גודל משמעותי לבנייה הצפופה של העיר העתיקה. בסמוך נמצאות מקומות קדושים ומיקומים מרכזיים:
כנסיית הקבר — 40–50 מ’;
מסלול ויה דולורוזה — צמוד ישירות (סף שערי המשפט הוא חלק ממנו);
אזור מוריסטן — כ-100 מ’;
שער יפו — כ-250–300 מ’.
מה נמצא בשטח החצר:
כנסיית הבית של אלכסנדר נבסקי — כנסייה אורתודוקסית קטנה מסוף המאה ה-19; תפילות נערכות שם מדי פעם, אין קהילה נזירית קבועה.
סף שערי המשפט — אתר ארכיאולוגי אמיתי מהתקופה הרומית (המאה ה-1 לספירה), קטע של דרך עתיקה וסף; לפי המסורת הנוצרית קשור לדרכו של ישו למשפט פונטיוס פילאטוס ונכלל במסלול ויה דולורוזה.
אתר ארכיאולוגי — אלמנטים של חומות העיר העתיקה ובניינים בירושלים, שנחשפו בחפירות מהמאה ה-19 ושומרו.
מוזיאון קטן וחללי תצוגה, המוקדשים להיסטוריה של המתחם ולממצאים.
חצר פנימית ומבנים היסטוריים, היוצרים מתחם אדריכלי סגור בתוך העיר העתיקה.
מה קורה שם עכשיו:
החצר פתוחה למבקרים כאובייקט תרבותי-היסטורי;
נערכות סיורים וצפייה באתר הארכיאולוגי;
פועלת תצוגה מוזיאונית;
מתוחזקת פונקציה פולחנית של הכנסייה;
מתבצעות עבודות תחזוקה, שמירה ושימור של המונומנטים.
מה אין שם באופן עקרוני:
אין מלון או אכסניה;
אין שירות תיירותי מסחרי;
אין מוסד דיפלומטי או ממשלתי.
מי מנהל את האובייקט:
הניהול והפעילות היומיומית מתבצעים על ידי Orthodox Palestine Society (OPS) — ארגון ציבורי לא ממשלתי, הפועל בירושלים במסגרת החוק הישראלי. במקום עובדים מנהלים, מדריכים ושומרים; במידת הצורך מגויסים משמרים ומומחים לשימור מונומנטים. מדינת ישראל לא מנהלת את החצר ישירות, אך מפקחת במסגרת החקיקה לשימור המורשת ההיסטורית והביטחון.
השילוב של שטח משמעותי, ערך ארכיאולוגי וקרבה קיצונית לכנסיית הקבר הופך את חצר אלכסנדר לאובייקט של תשומת לב מיוחדת ומסביר מדוע המחלוקת סביבו חורגת הרבה מעבר לשאלה רכושית רגילה.
נמשיך.
בנובמבר 2025, בבית המשפט המחוזי בירושלים התקיים סבב חדש של דיונים על העברת חצר אלכסנדר – מהחברה האימפריאלית האורתודוקסית הפלסטינית (איפפו) – למי – החברה האימפריאלית האורתודוקסית הפלסטינית (איפפו).
לא, זו לא טעות.
למה «איפפו ≠ איפפו», אם ביניהם הייתה OPS
(במובן המשפטי-בינלאומי, בהתחשב בתפקיד OPS)
בפועל מדובר לא בשני, אלא בשלושה גופים שונים, מה שיוצר את הבלבול העיקרי. שניים מהם נושאים את אותו שם — החברה האימפריאלית האורתודוקסית הפלסטינית, והשלישי — Orthodox Palestine Society (OPS) — תפס מקום ביניים בתקופת הפער המשפטי.
האימפריאלית איפפו (1882–1917)
החברה האימפריאלית האורתודוקסית הפלסטינית “(איפפו) הייתה איגוד ציבורי פרטי, שהוקם ב-1882 ופעל במסגרת הסדר המשפטי של האימפריה הרוסית.
הבהרה משפטית עקרונית:
האימפריאלית איפפו לא הייתה שייכת למדינת האימפריה הרוסית ולא הייתה רכוש של משפחת הצאר או בית רומנוב.
החברה לא הייתה גוף ממשלתי;
לא הייתה חלק ממבנה המשרדים או המחלקות;
רכושה לא היה רכוש מדינה;
היא לא הייתה בבעלות אישית של הצאר או חברי השושלת.
החסות האימפריאלית התבטאה אך ורק ב:
אישור התקנון,
תמיכה מוסרית ופוליטית,
אבל לא בזכות בעלות.
כל הקרקעות והמבנים ב”פלסטין”, כולל החצרות הירושלמיות, היו שייכים לחברה עצמה כישות משפטית עצמאית, ולא למדינה ולא למשפחת הצאר.
המונח «פלסטין» משמש כאן אך ורק במובן היסטורי-משפטי, כפי שהוא מופיע במסמכים עות’מאניים, אירופיים ומנדטוריים מסוף המאה ה-19 — תחילת המאה ה-20, ואין לו קשר למציאות הפוליטית המודרנית או לשאלות ריבונות ישראל. להבהרה, בהמשך הטקסט שם זה ישמש אך ורק בצורה ובמשמעות שבהן הוא מתועד במסמכים הרשמיים של התקופה המתאימה.
לאחר 1917 האימפריה הרוסית והסדר המשפטי האימפריאלי חדלו להתקיים. כתוצאה מכך, האימפריאלית איפפו איבדה את הכשירות המשפטית והפסיקה להתקיים כישות משפטית. לא היה מעשה פורמלי של פירוק, אך במובן המשפטי-בינלאומי החברה חדלה להתקיים.
חשוב למקרה איפפו
כבר ב1918 רוסיה הסובייטית, ולאחר מכן ברית המועצות, ויתרו רשמית על ירושת האימפריה הרוסית, כפי שנקבע בצו של מועצת הקומיסרים על ביטול חובות המדינה וניתוק ההתחייבויות המשפטיות והחוזיות האימפריאליות. הוויתור הזה לא רק שלא הכיר בחובות המדינה האימפריאליים, אלא גם היעדר ירושה על ידי חברות פרטיות אימפריאליות, כולל החברה האימפריאלית האורתודוקסית הפלסטינית. בהתאם לכך, רכוש איפפו בחו”ל לא נחשב על ידי ברית המועצות כיורש ולא היה תחת הגנה או ניהול של המדינה הסובייטית, מה שהבטיח את הפער המשפטי-בינלאומי בגורל החברה ורכושה.
OPS כתקופת המשך בפועל
בתנאי הוואקום המשפטי שנוצר לאחר 1917, הפעילות והניהול של רכוש איפפו לשעבר בארץ הקודש עברו למעשה לOrthodox Palestine Society (OPS)— ארגון אורתודוקסי ירושלמי, שהוקם בסביבת הגירה מהאימפריה הרוסית בשנות ה-20. ל-OPS עברו אנשים, מבנה מקומי, ארכיונים וניהול בפועל של החצרות.
Orthodox Palestine Society (OPS) — זהו איגוד ציבורי לא ממשלתי, הפועל בירושלים ומקושר למסורת ההיסטורית של החברה האימפריאלית האורתודוקסית הפלסטינית שלפני המהפכה, אך הוא עצמאי משפטית ואינו מייצג מדינה כלשהי. הוא פועל במסגרת החוק הישראלי ועוסק בניהול אובייקטים היסטוריים, כולל חצר אלכסנדר. במסגרת מאמר זה OPS מוזכר רק כאחד הצדדים במחלוקת רכושית, ללא העמקה בהיסטוריה שלו.
עם זאת, OPS לא הייתה ולא הוכרה כיורשת משפטית של האימפריאלית איפפו. היא לא קיבלה את הרכוש על פי מעשה ירושה או העברה והופיעה בלוגיקה המשפטית-בינלאומית כמחזיקה בפועל ושומרת, ולא כבעלים חוקיים.
האיפפו הרוסי (משנות ה-90)
החברה האימפריאלית האורתודוקסית הפלסטינית הרוסית המודרנית “(איפפו) הוקמה בשנות ה-90 ונרשמה על פי חוק הפדרציה הרוסית. במובן המשפטי זו ישות משפטית חדשה, שאינה זהה לחברה שלפני המהפכה.
האיפפו הרוסי מצהיר על עצמו כיורש של האיפפו האימפריאלי, תוך הסתמכות על המשכיות היסטורית, משימה, מסורות ושחזור השם. עם זאת, מבחינת החוק הבינלאומי והישראלי, התאמת השם והפנייה לזהות היסטורית לא יוצרים ירושה אוטומטית.
מסקנה משפטית-בינלאומית
בלוגיקה המשפטית-בינלאומית ירושה אוטומטית אפשרית רק כאשר יש רציפות של אותה ישות משפטית או מעשה העברת זכויות המוכר בינלאומית. במקרה של איפפו לא היו תנאים כאלה. גורם נוסף שמחזק את הפער הוא קיומה של OPS כמחזיקה בפועל עצמאית של הרכוש בתקופה שבין 1917 לשנות ה-90.
הנוסחה הסופית
החברה האימפריאלית האורתודוקסית הפלסטינית הייתה איגוד ציבורי פרטי ולא הייתה שייכת למדינת האימפריה הרוסית או למשפחת הצאר; רכושה לא היה רכוש מדינה. במובן המשפטי-בינלאומי האיפפו הרוסי המודרני אינו יורש אוטומטי של האיפפו שלפני המהפכה, מכיוון שאין רציפות של ישות משפטית ולא היה מעשה העברת זכויות המוכר בינלאומית.
מהי הקוליזיה המשפטית
של מי בכל זאת חצר אלכסנדר בירושלים? והאם נתניהו יוכל “לשמור על האינטרסים של מדינת ישראל” במקרה הזה?
בדצמבר 2019 דיווחו כלי התקשורת הישראליים על רישום חצר אלכסנדר על שם רוסיה במרשם המקרקעין הישראלי. רישום זה יצר את הרושם שהאובייקט כבר הועבר. עם זאת, הרישום בוצע בדרך מנהלית, ללא סיום הליכים משפטיים וללא הסרת התנגדויות מצד Orthodox Palestine Society (OPS).
OPS בראשות ניקולאי וורונצוב-הופמן הגישו מחאה, ולאחר מכן בית המשפט המחוזי בירושלים הוציא צו זמני על העברת האובייקט לאיפפו הרוסי, ובכך הקפיא את המצב.
החלטה מנהלית 2020
ב2020 חתם ראש ממשלת ישראל בנימין נתניהו על מסמך מנהלי, שבו חצר אלכסנדר סווגה כ«מקום פולחן נוצרי».
החלטה זו לא הייתה מעשה העברת בעלות ולא החליפה את ההליך המשפטי, אך הוציאה את האובייקט למשטר משפטי מיוחד, שבו שאלות הסטטוס שלו יכולות להיבחן ברמת הממשלה, ולא רק במסגרת הליך משפטי אזרחי רגיל. בכך קיבלה הרשות המבצעת כלי נוסף ליישוב המחלוקת מחוץ לדרך המשפטית הקלאסית.
המצב המשפטי הנוכחי
בית המשפט המחוזי בירושלים קבע לשמור על הסטטוס-קוו עד לקבלת החלטה פוליטית-מנהלית.
על פי החלטת בית המשפט, החצר נשארת זמנית בניהול ארגון OPS (Orthodox Palestine Society) — כלומר מבנה שמבצע את הניהול בפועל של האובייקט כרגע — עד שהוועדה הממשלתית הבין-משרדית של ישראל תקבל החלטה סופית בשאלת הבעלות.
בית המשפט לא הכיר באף אחד מהצדדים כבעלים סופי, והדגיש את מגבלות סמכותו במצב זה.
עמדות הצדדים
הצד הרוסי טוען שישראל צריכה למלא התחייבויות פוליטיות קודמות ולהשלים את תהליך העברת האובייקט לטובת האיפפו הרוסי, שנחשב בעיניהם כיורש היסטורי.
OPS (Orthodox Palestine Society) מתעקש שהחצר היא רכוש היסטורי שלו, שמעולם לא הייתה בבעלות ישירה של רוסיה או מבנים רוסיים, ומתנגד לרעיון ההעברה.
ממשלת ישראל נוקטת עמדה ביניים, מנסה לאזן בין לחץ חוץ-פוליטי, סיכונים משפטיים פנימיים וביקורת בינלאומית, תוך הימנעות מהחלטה חד-צדדית ללא מסקנות הוועדה המיוחדת.
מה הלאה
בית המשפט ציין במפורש שההחלטה הסופית נמצאת בסמכות הוועדה הממשלתית הבין-משרדית, ולא של בית המשפט ולא של ראש הממשלה באופן אישי.
עד לקבלת החלטה כזו המצב נשאר תלוי משפטית. עם זאת, צפוי המשך לחץ מצד הצד הרוסי, במיוחד לאור ההקשר הגיאופוליטי הנוכחי, בעוד ממשלת ישראל ממשיכה לדחות את ההחלטה הסופית, במטרה למזער את ההשלכות המשפטיות והפוליטיות.
אגב –
על האיפפו הרוסי המודרני יש חומר מהעיתון הישראלי “דטאלי”
חצר אלכסנדר בירושלים במשך עשרות שנים נשארת נושא למחלוקות, שבהן משתלבים היסטוריה, חוק ופוליטיקה. במאמר זה אנו מנתחים על בסיס מקורות פתוחים, הצהרות רשמיות ומסמכים ציבוריים, למי ועל איזה בסיס היה שייך ושייך אובייקט זה בתקופות שונות של ההיסטוריה שלו.
התקופה העברית הקדומה (המאה ה-10 לפנה”ס — 70 לספירה)
הקרקע הוסדרה על פי נורמות החוק העברי הקדום (דין תורה), וכן על ידי ניהול עירוני ומלכותי. השטח היה מחוץ לאזור הקדוש של הר הבית, ולכן לא חל עליו משטר רכוש המקדש (קדשי המקדש). הבעלות הייתה חילונית ויכלה להיות פרטית, קהילתית או מנהלית במסגרת החוק העברי הקדום.
בעלים ספציפיים לא ידועים בשמותיהם, מכיוון שלא הייתה רישום קנייני במובן המודרני. לאחר חורבן ירושלים בשנת 70 לספירה וליקוי המבנה העירוני, התארים הקנייניים העבריים הקדומים איבדו למעשה את תוקפם המשפטי.
התקופה הרומית (70 לספירה — המאה ה-4 לספירה)
לאחר חורבן ירושלים בשנת 70 לספירה, השטח עבר לשליטה ישירה של האימפריה הרומית והוסדר על פי נורמות החוק הרומי (ius Romanum). הקרקע נחשבה או כרכוש מדינה (ager publicus) או כרכוש פרטי (dominium privatum), שהועבר לאזרחים רומיים או למבנים מוניציפליים של העיר.
בעלים ספציפיים של השטח לא מתועדים במקורות שנשמרו. זכויות הקניין של האוכלוסייה הקודמת הופסקו כתוצאה מהמלחמה והגירושים, והבעלות הבאה נקבעה על ידי החלטות המנהל הרומי והניהול העירוני (municipium).
התקופה הביזנטית והנוצרית הקדומה (326–637 לספירה)
בשנים 326–335 לספירה, ביוזמת הקיסרית הלנה, אמו של הקיסר קונסטנטין הגדול, ועל פי צו ישיר של השלטון הקיסרי, השטח באזור העתידי של כנסיית הקבר הוצא מהמחזור העירוני הרגיל. החלטה זו הייתה חלק ממדיניות המדינה של ניצור ירושלים לאחר הלגליזציה של הנצרות. הקרקע, שהייתה בעבר חלק מהבנייה העירונית החילונית, הועברה למעמד של רכוש קדוש (res sacrae) על פי נורמות החוק הביזנטי והרומי האימפריאלי (ius Romanum, ius Byzantinum).
הנושא המשפטי של הזכויות על השטח הפך לכנסיית ירושלים (ecclesia Hierosolymitana), כלומר מוסד נוצרי מקומי תחת ניהולו של הבישוף של ירושלים, שפעל תחת חסות קיסרית (imperial patronage). ההעברה לא הוסדרה בחוזה מכירה, מכיוון שהופעל מנגנון של הוצאה קיסרית והקדשה של הקרקע, אופייני למאה ה-4. אנשים פרטיים לא היו בעלי הקרקע, והעברת השטח הוצאה מחוץ למחזור האזרחי.
הקמת כנסיית הקבר והשטח הסמוך לה קיבעה לאזור זה מעמד נוצרי יציב, שנשמר לאורך כל התקופה הביזנטית. אישור תיעודי לכך הם מקורות עכשוויים מהמאה ה-4, בעיקר עדויות אוסביוס מקיסריה (Vita Constantini), וכן הפרקטיקה הביזנטית של ניהול הכנסייה. עד לכיבוש הערבי של ירושלים בשנת 637, השטח היה רכוש כנסייתי מוכר, שנמצא בבעלות מוסדית ולא פרטית.
התקופה האסלאמית הקדומה (מ-637 — המאה ה-10)
לאחר כיבוש ירושלים בשנת 637 על ידי כוחות הח’ליף עומר אבן אל-ח’טאב, העיר עברה לשליטת הח’ליפות הראשידונית, ולאחר מכן האומיית והעבאסית. עם שינוי הריבונות, המקומות הקדושים הנוצריים והנכסים הכנסייתיים לא הופקעו. זכויות כנסיית ירושלים על השטח באזור כנסיית הקבר נשמרו במסגרת הסדר האסלאמי.
הבסיס המשפטי היה הענקת מעמד זיממי (ahl al-dhimma) לנוצרים, מה שהבטיח הגנה על האישיות, הפולחן והרכוש בתמורה לתשלום מס גולגולת (jizya). רכוש הכנסייה הוכר כחוקי ובלתי פגיע, והקרקע המשיכה להיות בבעלות מוסד נוצרי כקולקטיב דתי. הח’ליפות לא העבירה שטחים כאלה לווקף ולא כללה אותם בקרן הקרקע הממשלתית (bayt al-mal).
כך, בתקופה האסלאמית הקדומה לא התרחש חלוקה מחדש של הרכוש, אלא אישור של התואר הכנסייתי הביזנטי הקודם. עד המאה ה-10, השטח נותר חלק מאזור הקונפיסיונלי הנוצרי סביב כנסיית הקבר, עם בעלות מוסדית רציפה וללא הפסקה במעמד המשפטי.
התקופה הימי-ביניימית: הצלבנים, האיובים, הממלוכים (המאה ה-11–15)
בשנת 1099 נכבשה ירושלים על ידי הצלבנים, והעיר עברה לשליטת ממלכת ירושלים הלטינית. הרכוש הנוצרי באזור כנסיית הקבר חולק מחדש בתוך העולם הנוצרי: הניהול והבעלות על השטחים עברו למוסדות כנסייתיים לטיניים על פי החוק הקנוני (ius canonicum). עם זאת, הקטגוריה עצמה של רכוש כנסייתי קדוש נשמרה, והקרקע לא הפכה לרכוש פרטי חילוני.
לאחר חזרת ירושלים לשליטת האיובים בשנת 1187 והקמת השליטה הממלוכית, התרחש נסיגה מהדומיננטיות הלטינית. השלטונות המוסלמניים החזירו את עקרון ההגנה על המקומות הקדושים הנוצריים והרכוש במסגרת החוק האסלאמי. השטחים הכנסייתיים סביב כנסיית הקבר נשמרו עבור הקהילות הנוצריות המזרחיות, כולל היוונים והקופטים, כקולקטיבים דתיים מוכרים. הרכוש נחשב לבעלות קונפיסיונלית קולקטיבית ולא נכלל בקרן הקרקע הממשלתית.
עד סוף התקופה הממלוכית, השטח שעליו נבנתה מאוחר יותר חצר אלכסנדר היה חלק ממסגרת רכוש נוצרי יציב בעיר העתיקה. המעמד המשפטי נקבע לא על ידי חוזה מכירה ספציפי, אלא על ידי הכרה רציפה ברכוש דתי עם שינוי המשטרים הפוליטיים.
התקופה העות’מאנית (1517 — אמצע המאה ה-19)
לאחר כיבוש ירושלים על ידי האימפריה העות’מאנית בשנת 1517, העיר נכללה במערכת המנהלית-משפטית העות’מאנית. הקהילות הנוצריות הוכרו על ידי המדינה כקולקטיבים דתיים במסגרת מערכת מילט, מה שנתן להן זכות לבעלות קולקטיבית על נכסים וניהול עצמאי של ענייניהן הפנימיים. רכוש הקונפיסיות הנוצריות, כולל שטחים באזור כנסיית הקבר, הוסדר על פי נורמות החוק העות’מאני, ששילבו שריעה וחוקי האימפריה (קאנון).
בשלב המוקדם של השלטון העות’מאני, זכויות הקהילות הדתיות תועדו בעיקר ברישומים פיסקליים-קרקעיים (דפתר). מסמכים אלה שיקפו הכרה בבעלות הקולקטיבית על השטח ובאחריותה כלפי המדינה, אך לא היוו תואר קנייני פרטני במובן המודרני. מדובר היה באישור מדינתי של הבעלות הקונפיסיונלית הקיימת, ולא ביצירת זכות קניין חדשה.
עם התפתחות מערכת הקרקעות העות’מאנית וביצוע הרפורמות במאות ה-18–19, הבעלות הדתית בירושלים הוסדרה בצורה פורמלית יותר במערכת תעודות הקרקע טאפו. טאפו סנדי הפכו לסוג הראשון של מסמך שניתן לראות בו כמעשה קנייני מלא, המוכר על ידי המדינה ומאפשר העברת רכוש.
במסגרת רישום זה חלק מהשטחים הנוצריים סביב כנסיית הקבר נרשמו על שם הקהילה האורתודוקסית הקופטית של ירושלים כישות משפטית עצמאית.
חשוב להדגיש שהשלטונות העות’מאניים לא «העבירו» את הקרקע לקופטים. זכותם התבססה על בעלות קונפיסיונלית רציפה, שהמדינה הכירה בה ופורמלית באמצעות רישום. המנהל העות’מאני ראה בקהילה הקופטית כבעלים חוקיים, המסוגלים לנהל את הנכסים, כולל מכירתם, בכפוף להליך שנקבע ולקבלת אישור מהשלטונות.
עד אמצע המאה ה-19 הקהילה הקופטית החזיקה בתואר קנייני מוסדר ומוכר על ידי המדינה, המאושר על ידי מסמכי טאפו. הופעתו של מעשה קנייני עות’מאני פורמלי זה הייתה המקרה הראשון של תיעוד זכות קניין על השטח במובן המשפטי ויצרה אפשרות משפטית למכירתו החוקית למיסיון הרוסי בירושלים בשנים 1859–1860.
קניית השטח על ידי המיסיון הרוסי בירושלים (1859–1860)
בשנים 1859–1860, השטח באזור כנסיית הקבר, שנרשם בעבר על שם הקהילה האורתודוקסית הקופטית של ירושלים, נמכר למיסיון הרוסי בירושלים. העסקה הוסדרה כקניית מכירה פרטית בין שני קולקטיבים דתיים ובוצעה במסגרת החוק העות’מאני. המוכר היה מוסד כנסייתי קופטי, שהחזיק בתואר קנייני מוסדר, המאושר על ידי מערכת טאפו, והקונה היה המיסיון הרוסי, שפעל דרך ראשו הארכימנדריט אנטונין (קפוסטין).
הבסיס המשפטי לעסקה היה חוזה קניית מכירה, שנחתם על פי נורמות שריעה וקאנון עם אישור מנהלי חובה מהשלטונות העות’מאניים להעברת נכסים לנושא דתי זר. הליך כזה היה סטנדרטי לירושלים באמצע המאה ה-19 והוחל על כל המיסיונים הנוצריים הזרים. המנהל העות’מאני ראה במיסיון הרוסי לא כגוף ממשלתי של האימפריה הרוסית, אלא כמוסד כנסייתי, מה ששלל את הסיווג של העסקה כמדינית.
מימון הרכישה בוצע מתרומות ומשאבים כנסייתיים, אך מקור הכסף לא השפיע על המעמד המשפטי של הקניין. במסמכים ורישומים עות’מאניים נרשם בעל השטח כמיסיון הרוסי בירושלים, ולא האימפריה הרוסית, לא משפחת הצאר ולא האוצר. לא הוסדרו מעשים שהעבירו את השטח לרכוש מדינה של רוסיה.
סיום העסקה בשנים 1859–1860 יצר תואר קנייני חדש, שהוכר על ידי המדינה העות’מאנית והיה תקף בתקופות הבאות. מאותו רגע השטח היה בבעלות כנסייתית פרטית של המיסיון הרוסי, מה שהפך לבסיס המשפטי לבנייה הבאה וליצירת חצר אלכסנדר, אך לא יצר זכויות כלשהן לאימפריה הרוסית כמדינה.
פיתוח השטח ויצירת חצר אלכסנדר (שנות ה-1860 — שנות ה-1890)
לאחר סיום קניית המכירה בשנים 1859–1860, המיסיון הרוסי בירושלים החל בפיתוח השטח כבעלים חוקי על פי החוק העות’מאני. השימוש בקרקע בוצע על בסיס תואר טאפו מוסדר ולא לווה במעשים כלשהם של העברה או שינוי במעמד המשפטי של הקניין. השלטונות העות’מאניים ראו בעבודות הבנייה והארכיאולוגיה כהתנהלות מותרת של קניין כנסייתי פרטי (מולק).
בשנות ה-1860–1870 השטח נוקה והותאם למטרות דתיות ועלייה לרגל. בשנות ה-1880–1890 נוצר כאן מתחם אדריכלי, שקיבל את השם חצר אלכסנדר. שם זה היה בעל אופי זיכרוני ולא שיקף צורת קניין או שייכות מדינית של האובייקט. זכות המיסיון הרוסי על השטח נשמרה ללא שינוי ולא דרשה רישום חוזר.
העברת ניהול חצר אלכסנדר לחברה האימפריאלית האורתודוקסית הפלסטינית (סוף המאה ה-19)
בסוף המאה ה-19, המיסיון הרוסי בירושלים קיבל החלטה להעביר את הניהול הכלכלי והעלייה לרגל של חצר אלכסנדר לחברה האימפריאלית האורתודוקסית הפלסטינית. הבסיס לכך היה מטרות התקנון של איפפו, שהתמקדו בארגון עלייה לרגל, תחזוקת מוסדות רוסיים בפלסטין וניצול נכסים דתיים. ההעברה בוצעה בצורת הוראה פנימית בין מבנים כנסייתיים-ציבוריים קשורים ולא הוסדרה כעסקת מכירה אזרחית.
מבחינה משפטית, מדובר היה בהאצלת תפקידי ניהול ושימוש (אדמיניסטרציה), ולא בהעברת זכות קניין (דומיניום). המיסיון הרוסי שמר על תואר הבעלות, המבוסס על טאפו עות’מאני, בעוד איפפו פעל כארגון מנהל, שביצע בעלות בפועל, תחזוקה וניצול של האובייקט. לא הוסדרו חוזי מכירה, מתנה או מעשה קנייני אחר לטובת איפפו, והחלפת הבעלים לא נרשמה לא ברישומים עות’מאניים ולא ברישומים הבאים.
העברת הניהול לא דרשה אישור נפרד מהשלטונות העות’מאניים, מכיוון שלא נגעה בתואר הבעלות ונחשבה כהוראה פנימית של הבעלים בגבולות סמכויותיו. מבחינה משפטית, איפפו פעל כמחזיק חוקי של הנכס (lawful possessor), שקיבל גישה לאובייקט על בסיס הסכמת הבעלים.
סטטוס זה הפך מאוחר יותר למפתח להערכת רציפות הבעלות לאחר 1917, אך לא הפך את איפפו לבעלים בשלב זה.
שנים 1917–1922: הפסקת המיסיון הרוסי, ויתור על ירושה ויצירת ואקום משפטי
לאחר אירועי המהפכה של 1917, הסדר הכנסייתי-מדיני של האימפריה הרוסית נהרס. הסינוד הקדוש, דרכו פעל המיסיון הרוסי בירושלים, בוטל, הניהול והתקצוב המרכזי של המיסיון הופסקו, והשלטון הסובייטי סירב להכיר במוסדות הכנסייתיים שלפני המהפכה כנושאי זכויות קניין בחו”ל. כתוצאה מכך, המיסיון הרוסי איבד את הכשירות המשפטית ואת היכולת לפעול כבעלים פעיל של נכסים.
הפסקת פעילות המיסיון לא לוותה במעשה פירוק, הפקעה או העברת נכסים. חצר אלכסנדר לא הועברה למדינה או למבנה כנסייתי אחר. בשנים 1918–1922, רוסיה הסובייטית ויתרה רשמית על ירושה על רכוש פרטי וכנסייתי בחו”ל של האימפריה הרוסית, מה ששלל את היווצרות התואר לרפובליקה הסובייטית הפדרטיבית הסוציאליסטית הרוסית או לברית המועצות. כך, תואר הבעלות, שהוסדר במאה ה-19 על המיסיון הרוסי, הפך ל”יתום”: הוא לא בוטל, אך איבד נושא פעיל.
הפטריארכיה המוסקבאית, שהוקמה בתנאים חדשים, לא הפכה ליורשת המיסיון הרוסי במובן הקנייני. היא נוצרה כמבנה כנסייתי חדש במסגרת הסדר הסובייטי ולא קיבלה הכרה בינלאומית אוטומטית כיורשת נכסים בחו”ל שלפני המהפכה. לא המדינה הסובייטית ולא הרשויות הזרות הסדירו מעשי ירושה, שקישרו את הפטריארכיה לזכויות המיסיון על נכסים בירושלים.
בתנאים אלה, החברה האימפריאלית האורתודוקסית הפלסטינית, שכבר לפני 1917 ביצעה ניהול ושימוש חוקי של חצר אלכסנדר על בסיס הסכמת הבעלים, המשיכה בבעלות בפועל על האובייקט. בעלות זו הוגדרה כטובה ורציפה (lawful possession), מכיוון שאיפפו לא נכנס בכוח, לא הדיח בעלים אחר ופעל במסגרת הסמכויות שהתקבלו בעבר. היעדר יורש למיסיון הרוסי והוויתור של מדינת ברית המועצות על תביעות יצרו ואקום משפטי, שבו איפפו נותרה הנושא היחיד שביצע בעלות, מה שיצר את הבסיס להכרה בתואר על בסיס עקרון רציפות הבעלות (continuity of possession).
תקופת המנדט הבריטי (1917–1948): פרקטיקה מנהלית והכרה באיפפו
בתקופת המנדט הבריטי בפלסטין (1917–1948) קיבלו השלטונות החדשים את עקרון שמירת הזכויות והתארים הקנייניים הקיימים, שנוצרו לפני שינוי הריבונות. ביחס לחצר אלכסנדר, המנהל הבריטי לא ביצע הפקעה, סיקווסטר או הלאמה ולא הכריז על האובייקט כנטוש (bona vacantia). היעדר בעלים פעיל, שנוצר לאחר הפסקת המיסיון הרוסי, לא הושלם בהעברת הנכסים למדינת המנדט.
הפרקטיקה של ניהול ואינטראקציה מנהלית נבנתה ישירות עם החברה האימפריאלית האורתודוקסית הפלסטינית. כל ההתכתבות הרשמית, ההיתרים וההוראות לניצול ותחזוקת החצר הופנו לאיפפו כבעלים אחראי ומנהל. הרשויות הבריטיות לא דרשו מאיפפו להציג מעשה העברת בעלות ולא יזמו רישום מחדש של התואר, מה שאומר הכרה שקטה בבעלות הקיימת דרך התנהגות מנהלית של השלטון (recognition by conduct).
מבחינה משפטית, תקופה זו הפכה למפתח לקיבוע מעמד איפפו. בעלות טובה ורציפה (lawful possession) בהיעדר בעלים מתחרה ובהיעדר פעולות מדינה להפקעת נכסים הובילה לקריסטליזציה של התואר. המנדט הבריטי לא יצר זכות קניין חדשה, אך אישר את המצב הקיים, המבוסס על רציפות הבעלות (continuity of possession), מה שאחר כך התקבל על ידי השלטונות הריבוניים הבאים.
התקופה הירדנית (1948–1967): שמירת הסטטוס-קוו של הבעלות והחוק החל
לאחר 1948 עברה ירושלים המזרחית לשליטת ירדן, שהחילה את עקרון שמירת הסדר הקנייני הקיים (status quo), המשמש בפרקטיקה הבינלאומית בעת שינוי ריבונות. החוק החל היה נורמות החוק הקרקעי העות’מאני (Ottoman Land Code 1858), שהמשיכו לפעול בירושלים המזרחית, וכן הוראות החוק המנדטורי, שירשו מהמנהל הבריטי. מקורות אלה נחשבו כהמשך הסדר המשפטי ולא דרשו רישום מחדש אוטומטי של הבעלות.
ביחס לחצר אלכסנדר, השלטונות הירדניים לא ביצעו הפקעה, סיקווסטר או הכרה בנכסים כנטושים (bona vacantia). היעדר פעולות כאלה משמעותו שמירת התואר הקודם. האינטראקציה המנהלית בוצעה עם החברה האימפריאלית האורתודוקסית הפלסטינית כבעלים בפועל ומנהל, ללא דרישת מעשה העברת בעלות. בתנאים אלה הוחל עקרון הבעלות הטובה והרציפה (lawful possession, continuity of possession), שבו הזכות לא נוצרת מחדש, אלא נשמרת בהיעדר תביעות מתחרות.
רכוש מדינה רוסי לשעבר במערב ירושלים לאחר 1948
לאחר הכרזת העצמאות של מדינת ישראל בשנת 1948 והקמת שליטתה על החלק המערבי של ירושלים, קיבלה ישראל תחת סמכותה מספר אובייקטים, שהיו בעבר שייכים לאימפריה הרוסית כמדינה. שאלת גורלם לא נפתרה אוטומטית, אלא בתנאי לחץ חוץ-פוליטי פעיל מצד ברית המועצות.
ברית המועצות הייתה אחת המדינות הראשונות שהכירה בישראל, והשתמשה בהכרה זו ככלי לחץ פוליטי. הדיפלומטיה הסובייטית דרשה במפורש את העברת הנכסים המדיניים האימפריאליים לשעבר לברית המועצות כיורשת האימפריה הרוסית. עבור המדינה הישראלית הצעירה, שהייתה בבידוד בינלאומי ותלויה בתמיכה חיצונית, היה לכך משמעות מכרעת.
כתוצאה מכך, בשנים 1949–1951 הכירה ישראל בזכויות ברית המועצות על אובייקטים, שהיו עד 1917 רכוש מדינה של האימפריה הרוסית ונמצאו בגבולות מערב ירושלים. לאובייקטים אלה השתייכו מתחם החצר הרוסית (מגרש הרוסים), מבני בית החולים הרוסי לשעבר, וכן מבנים מנהליים וייצוגיים, שנבנו ונרשמו על שם האוצר המדיני. אובייקטים אלה לא היו שייכים לרכוש כנסייתי ולא היו שייכים לארגונים ציבוריים או דתיים.
הסדרת הנושא בוצעה בהחלטות מנהליות של ממשלת ישראל ורישום לאחר מכן במוסדות הקניין. הבסיס לכך היה הכרת ישראל בברית המועצות כמדינה יורשת של האימפריה הרוסית רק בחלק של רכוש מדינה, וכן הסכמים דיפלומטיים בין הצדדים. לא התקבל חוק מיוחד נפרד; האפקט המשפטי הושג באמצעות מכלול של פעולות ביצועיות והתחייבויות בינלאומיות.
מנגנון זה לא חל על אובייקטים, שהיו עד 1917 שייכים למיסיון הרוסי, למנזרים או למבנים ציבוריים, מכיוון שהם לא היו רכוש מדינה ולא נכללו בעקרון הירושה המדינית.
«עסקת התפוזים». רכישת מדינת ישראל של נכסים סובייטיים לשעבר במערב ירושלים (1964)
בשנת 1964 רכשה מדינת ישראל מברית המועצות חלק ניכר מהנכסים במערב ירושלים, שהוכרו בעבר כמדיניים של האימפריה הרוסית. העסקה הוסדרה במסגרת הסכם בין-מדינתי וקיבלה את השם הלא רשמי «עסקת התפוזים».
נושא הרכישה היו אך ורק אובייקטים, שהיו עד 1917 רכוש מדינה ונמצאו בשטח שהיה תחת שליטת ישראל. אלה כללו את המבנים העיקריים של מתחם החצר הרוסית (מגרש הרוסים), מבנים מנהליים ותשתיות נלוות, וכן מבני בית החולים הרוסי לשעבר. לאחר סיום העסקה הופסקה זכות הבעלות של ברית המועצות על אובייקטים אלה, והם עברו לבעלות מלאה של מדינת ישראל.
ההחלטה על הרכישה נבעה ממספר סיבות. הבעלות הפורמלית של ברית המועצות על אובייקטים גדולים במרכז ירושלים נחשבה על ידי ישראל כבעיה של ריבונות וביטחון פנימי. מבחינה משפטית, ישראל לא יכלה להלאים רכוש מדינה זר ללא השלכות בינלאומיות חמורות, ולכן הרכישה נבחרה כדרך חוקית להסדרת הסוגיה. בנוסף, ברית המועצות הייתה מעוניינת להמיר נכסים לא מנוצלים בחו”ל לפיצוי כלכלי, וישראל — לקבל שליטה מלאה על השטח לצורך מיקום מוסדות מדינה, משפטיים ועירוניים.
העסקה של 1964 לא חלה על אובייקטים שנמצאו במזרח ירושלים, לא נגעה לרכוש כנסייתי וציבורי ולא הייתה קשורה לאובייקטים, שהיו עד 1917 שייכים למיסיון הרוסי, למנזרים או לחברה האימפריאלית האורתודוקסית הפלסטינית. חצר אלכסנדר לא נכללה בתהליך זה.
1967: החלת מערכת רישום הקרקעות הישראלית וקיבוע הבעלות של איפפו
לאחר מלחמת ששת הימים בשנת 1967 והקמת השליטה הישראלית על מזרח ירושלים, החילה ישראל על שטח זה את חוקיה האזרחיים והקנייניים. לראשונה לעיר העתיקה הוחלה מערכת רישום נכסים לאומית אחידה — מרשם הקרקעות הישראלי טאבו (לשכת רישום מקרקעין).
לפני כן בירושלים היו צורות רישום קרקע אחרות: רישומים עות’מאניים טאפו, וכן פרקטיקה מנדטורית וירדנית של שמירת רישומים אלה. עם זאת, אף אחת מהן לא היוותה מרשם מדינתי מודרני עם רישום חובה של הבעלים הנוכחי. הטאבו הישראלי, בניגוד למערכות הקודמות, מקבע את זכות הבעלות כעובדה משפטית המוכרת על ידי המדינה.
בעת הכללת אובייקטים ממזרח ירושלים בטאבו, ישראל לא ביצעה הלאמה, לא יצרה תארים חדשים ולא שינתה בעלים. הוחל עקרון שמירת הזכויות הקנייניות הקיימות (status quo / continuity of title): אם לאובייקט היה בעלים חוקי ולא הועבר, זכותו נשמרה והייתה כפופה לרישום במרשם.
חצר אלכסנדר נרשמה במרשם הקרקעות הישראלי (טאבו) עם ציון Orthodox Palestine Society (OPS) כבעלת השטח. הבסיס לכך היו מסמכי קניית מכירה עות’מאניים, כניסה חוקית של החברה האימפריאלית האורתודוקסית הפלסטינית שלפני המהפכה לבעלות, ניהול בפועל רציף של האובייקט על ידי מבנה מקומי לאחר 1917 והיעדר מעשה העברה כלשהו לטובת המדינה. האובייקט לא נרשם על שם מדינת ישראל ולא נחשב כרכוש מדינה.
כך, לאחר 1967, זכות הבעלות על חצר אלכסנדר נרשמה לראשונה באופן פורמלי במרשם מדינתי מודרני דווקא על שם OPS. לא מדובר ביצירת זכות חדשה, אלא בקיבוע מדינתי של תואר היסטורי קיים, מה שבחוק הישראלי מהווה אישור מלא של בעלות פרטית.
1967–1990: היעדר מחלוקות והתחלת תביעות רוסיות
מאז הכללת מזרח ירושלים במסגרת החוק של מדינת ישראל בשנת 1967 ועד תחילת שנות ה-90 שאלת הבעלות על חצר אלכסנדר לא עלתה ולא הועמדה בספק.
באותה תקופה ברית המועצות לא הצהירה על תביעות קנייניות על חצר אלכסנדר, מה שתאם את הוויתור שהצהירה עליו קודם לכן על ירושה על רכוש פרטי וכנסייתי בחו”ל של האימפריה הרוסית.
שנים 1991–1996: הצעדים המעשיים הראשונים של רוסיה
בשנים 1991–1992, לאחר התפרקות ברית המועצות, החלו הנציגויות הדיפלומטיות הרוסיות בישראל להעלות את שאלת הסטטוס של אובייקטים מסוימים של מה שנקרא «רכוש רוסי», כולל חצר אלכסנדר, במסגרת קשרים עבודה עם מוסדות ישראליים. פעולות אלה היו בלתי פורמליות וייעוציות ולא לווה בהגשת תביעות, הצהרות רשמיות על זכות קניין או ניסיונות לשנות את הרישום במרשם הקרקעות.
בשנים 1993–1996 שלחה הצד הרוסי למוסדות הישראליים בקשות מנהליות בבקשה להבהיר את הסטטוס המשפטי של האובייקט ואת האפשרות לרישום מחדש שלו. בתגובה ציינו המוסדות הרושמים הישראליים על קיומו של רישום קיים בטאבו, וכן על היעדר מסמכים קנייניים מתאימים, הנדרשים לשינוי המרשם. לא החלו הליכים פורמליים לבחינת הרישום.
באותה תקופה לא התקיימו הליכים משפטיים, לא התקבלו החלטות על העברה, ולא חלו שינויים במרשם הקרקעות. כל הפעולות הוגבלו להתכתבות וייעוץ ברמה בין-משרדית.
סוף שנות ה-90 — תחילת שנות ה-2000: מעבר לדרישות פורמליות
בסוף שנות ה-90 — תחילת שנות ה-2000 עברה הפדרציה הרוסית מייעוץ לפניות פורמליות למוסדות הישראליים בדרישה לבחון מחדש את הסטטוס של חצר אלכסנדר.
באותה תקופה החל הצד הרוסי להצהיר רשמית שהאובייקט הוא «רכוש רוסי», ולהתעקש על רישומו מחדש במרשמים המדינתיים של ישראל.
המוסדות הרושמים הישראליים סירבו לשנות את הרישום בטאבו, תוך הפניה ל:
היעדר מסמכים קנייניים מתאימים;
היעדר שרשרת תואר רציפה ומוכרת;
קיומו של רישום קיים על שם נושא אחר.
לא התקבלו החלטות משפטיות בתקופה זו, והרישום במרשם הקרקעות נותר ללא שינוי.
שנים 2019–2022: החלטות מנהליות ובחינתן מחדש
בשנת 2019 בישראל החל תהליך מנהלי הקשור לשינוי הסטטוס של חצר אלכסנדר. בחינת השאלה התבצעה לא בהליך משפטי, אלא ברמת הרשות המבצעת והמוסדות הרושמים.
בדצמבר 2019, במסגרת תהליך זה, נעשה ניסיון לרישום מנהלי של זכויות הפדרציה הרוסית על האובייקט. פעולות אלה היו בעלות אופי פוליטי-מנהלתי והתרחשו על רקע משא ומתן בין ישראל לרוסיה בנושא האזרחית הישראלית נעמה יששכר, שנשפטה ברוסיה.
חשוב להדגיש שלא היה מדובר בהכרה משפטית בזכות קניין. פעולות הרישום בוצעו בדרך מנהלית, ללא בחינת השאלה של שרשרת תואר רציפה וללא ביטול הרישום הקיים במרשם הקרקעות, מה שיצר קוליזיה משפטית.
בשנת 2020 התקבלה במקביל החלטה מנהלית נפרדת על סיווג חצר אלכסנדר כ«מקום פולחן נוצרי», מה שהעביר את האובייקט למשטר משפטי מיוחד, אך לא היה מעשה העברת קניין ולא החליף את ההליך המשפטי.
בשנת 2022 ביטלו המוסדות הישראליים את ההחלטות המנהליות של 2019–2020, שעסקו בשינוי הסטטוס של האובייקט. הביטול בוצע בדרך מנהלית, על פי תוצאות בדיקה פנימית של חוקיות פעולות הרישום, ללא קבלת החלטה משפטית על מהות המחלוקת על הקניין.
במהלך הבדיקה נקבע ששינוי הסטטוס של חצר אלכסנדר בוצע:
ללא בסיס משפטי מתאים;
ללא החלטה משפטית;
ללא אישור של שרשרת תואר רציפה ומוכרת של קניין.
לאחר ביטול ההחלטות המנהליות הוחזר הרישום במרשם הקרקעות למצב שהיה קיים לפני 2019.
שנת 2022 — ההווה: סטטוס-קוו והמתנה להחלטה
נכון לעכשיו, הסטטוס המשפטי של חצר אלכסנדר נותר בלתי מוגדר. האובייקט ממשיך להיות במצב סטטוס-קוו עד לקבלת החלטה סופית על ידי המוסדות המוסמכים של מדינת ישראל. התהליך לא הושלם: הצעדים הבאים תלויים במסקנות הוועדה הממשלתית הבין-משרדית ובפעולות משפטיות חדשות אפשריות.
בסופו של דבר, ההחלטה המרכזית נותרת בידי ממשלת ישראל, ולא בידי בית המשפט. בתי המשפט רק קיבעו את הסטטוס-קוו וציינו במפורש שהתשובה הסופית צריכה להיות מגובשת על ידי הוועדה הבין-משרדית ולאחר מכן מאושרת על ידי הרשות המבצעת. כך, השאלה חורגת הרבה מעבר למחלוקת רכושית פרטית והופכת למבחן ליכולת ממשלת ישראל לעמוד בלחץ חיצוני, מבלי להרוס את ההיגיון הפנימי של מדינת חוק.
האם בנימין נתניהו יוכל בסופו של דבר לשמור על האינטרסים של מדינת ישראל — לעמוד בפני דרישותיו המתמידות של פוטין — או שהמדינה תאשר את מחויבותה לעובדות היסטוריות-משפטיות, לחוק ולנהלים דמוקרטיים, יהפוך למדד לאיזה עקרון יהיה מכריע: “כדאיות פוליטית” או “שלטון החוק”.
אחרי הבחירה הזו והשלכותיה ממשיכים לעקוב בקפידה נאחדשות — חדשות ישראל | Nikk.Agency.
תגובה ציבורית: עצומה על סיכונים לביטחון ישראל
על רקע המחלוקת המתמשכת סביב חצר אלכסנדר בישראל, נוצרה יוזמה ציבורית בצורת עצומה, שהועלתה על פלטפורמת עצומה תחת השם איום מרוסיה. מחברי הפנייה קוראים לממשלת ישראל לעצור כל צורה של העברת חצר אלכסנדר למבנים הקשורים לפדרציה הרוסית, ורואים בצעד כזה סיכון פוטנציאלי לביטחון הלאומי.
“להגן על ישראל מהאיום הרוסי: לעצור את העברת חצר אלכסנדר לתומכי חמאס”
«להגן על ישראל מהאיום הרוסי: לעצור את העברת חצר אלכסנדר לתומכי חמאס»
בטקסט העצומה מודגש שמדובר לא רק במחלוקת רכושית או היסטורית. לדעת היוזמים, העברה אפשרית של האובייקט עלולה להוביל ל”התקבעות מוסדית של נוכחות רוסית באזור רגיש בירושלים”, מה שנחשב כגורם להשפעה פוליטית וסמלית, החורגת מעבר לשימוש דתי.
מושם דגש נפרד על הסיכון לשימוש במבנים דתיים וציבוריים ככלי להשפעה חיצונית, כולל קידום “נרטיבים פוליטיים וקשרים לא פורמליים, שאינם תואמים את האינטרסים של ישראל”. מחברי העצומה מציינים שמנגנוני השפעה כאלה כבר יושמו על ידי רוסיה במדינות אחרות תחת כיסוי של מוסדות תרבותיים ודתיים.
בפנייה מודגש גם ההקשר הגיאופוליטי: “אינטראקציה פעילה של רוסיה עם מדינות ומבנים עוינים לישראל, כולל איראן והכוחות הקשורים אליה”. לאור זאת, העברת האובייקט בירושלים נתפסת כ”ערוץ פוטנציאלי ללחץ חיצוני“, ולא כמעשה משפטי נייטרלי.
לבסוף, המחברים רואים מסוכן את “התקדים של החלטה פוליטית תוך עקיפת הליך משפטי מלא“, מכיוון שלדבריהם הוא “מערער את האמון במוסדות המדינה ויוצר פגיעות ללחץ חיצוני עתידי על החלטות ישראליות”.
עם זאת, העצומה אינה מסמך משפטי ואין לה כוח מחייב. היא משקפת את עמדת חלק מהחברה הישראלית ומשמשת צורה של לחץ ציבורי על הרשות המבצעת, תוך השלמת ההקשר המשפטי והפוליטי סביב חצר אלכסנדר.
רשות המסים של ישראל פתחה את קבלת הבקשות לקבלת מקדמה על חשבון פיצויים עתידיים לעסקים שנפגעו עקב מבצע “נהמת האריה”. מדובר בעסקים בכל רחבי הארץ, למעט יישובים מסוימים בקו העימות, עבורם קיים נוהל נפרד.
לעסקים ישראליים זו חדשות מעשיות חשובות: ניתן לבקש מקדמה עוד לפני הגשת התביעה הסופית לפיצויים. המערכת נוצרה עבור אלו שכבר רואים ירידה במחזור, נתקלו בפער תזרימי ולא רוצים להמתין לסיום מלא של ההליך הבירוקרטי.
לפי הנתונים שפורסמו, ניתן יהיה להגיש תביעות סופיות לפיצויים החל מ-17 במאי 2026. עד לתאריך זה, עסקים יכולים לפנות לקבלת תשלום מקדמה אם הם עומדים בתנאי התוכנית.
מי יכול להגיש בקשה למקדמה
זכות למקדמה יש לבעלי עסקים שנגרם להם נזק כלכלי עקיף כתוצאה ממבצע “נהמת האריה”. זה לא נזק ישיר לרכוש, אלא ירידה בהכנסות, שיבוש עבודה, אובדן לקוחות, הגבלת פעילות או השלכות כלכליות אחרות הקשורות למצב הצבאי.
אחד התנאים המרכזיים הוא מחזור העסק בשנה הבסיסית, כלומר בשנת 2025. הוא צריך להיות גבוה מ-12 אלף שקלים ונמוך מ-400 מיליון שקלים.
בנוסף, העסק צריך להראות ירידה במחזור של לפחות 25% במרץ-אפריל 2026 בהשוואה לתקופה הבסיסית – מרץ-אפריל 2025. חשוב שהירידה תהיה קשורה דווקא למבצע “נהמת האריה”, ולא לתנודות מסחריות רגילות בשוק.
תנאים עיקריים להגשה
עסק יכול להגיש בקשה אם נפתח לא יאוחר מ-27 בפברואר 2026.
כמו כן, המבקש צריך לאשר שנגרם לו נזק עקיף כתוצאה מהמבצע. בשלב המקדמה לא נדרש מהעסק להכניס חישובים מורכבים או להעלות חבילת נתונים גדולה.
ליזם מספיק להיכנס למערכת המקוונת של רשות המסים, לבחור את התקופה המתאימה – “מבצע נהמת האריה, מרץ-אפריל 2026”, לציין את נתוני העסק, להצהיר על נזק עקיף ולבחור את גודל המקדמה הרצוי. הוא יכול להיות עד 80% מהסכום המחושב של הפיצוי.
איך מחושבת סכום המקדמה
לעסקים שכבר קיבלו פיצויים על תקופות קודמות – יוני 2025, אוקטובר 2023 או נובמבר-דצמבר 2023 – החישוב נראה פשוט יותר. הם יכולים לבקש מקדמה בגובה של עד 80% מהפיצוי הגבוה ביותר או תשלום המקדמה שאושר לאחת מהתקופות הללו.
אם העסק הגיש תביעה על תקופות אלו, אך לא קיבל פיצוי או מקדמה, הוא לא יוכל להשתמש במסלול זה למקדמה. במקרה כזה, הוא יצטרך להמתין להגשת התביעה הסופית לפיצויים.
לעסקים שלא הגישו דרישות כאלה בעבר, החישוב נעשה אחרת. הם יכולים לבקש מקדמה עד 80% מהסכום שהתקבל על ידי הכפלת הנפח החודשי הממוצע של ההוצאות השוטפות לשנת 2025 במקדם של 7%.
לקהל הישראלי זה חשוב במיוחד בעסקים קטנים: חנויות, שירותים, קליניקות פרטיות, סטודיות קטנות, צוותי תיקון, תיירות, אירועים, מסעדות ומסחר מקומי לעיתים קרובות חיים לא מהרווח השנתי, אלא מתזרים המזומנים השוטף. לכן המקדמה יכולה להיות לא בונוס, אלא דרך להחזיק מעמד עד להחלטה הסופית על הפיצוי.
חדשות ישראל — Nikk.Agency מדגישים: המקדמה אינה מענק מתנה נפרד. זהו תשלום מקדמה שיזוכה לאחר מכן מהסכום הסופי של הפיצוי.
מה יקרה עם המקדמה לאחר הגשת התביעה הסופית
כאשר מערכת קבלת התביעות הסופיות לפיצויים תיפתח, העסק יצטרך להגיש תביעה מלאה במועדים שנקבעו.
הסכום שכבר שולם כמקדמה ינוכה מהפיצוי הסופי. אם היזם קיבל מקדמה, אך לאחר מכן לא הגיש תביעה סופית בזמן, ייתכן שיידרש להחזיר את הכסף שקיבל.
זהו רגע חשוב: המקדמה פותרת בעיית נזילות לטווח קצר, אך אינה מבטלת את החובה לעבור את ההליך הסופי.
כללים מיוחדים לעסקים חדשים, פטורים ממע”מ וקו העימות
לעסקים שנפתחו לאחר 1 בינואר 2025, החישוב הבסיסי שונה. במקרים כאלה רשות המסים מתחשבת במחזור מתאריך פתיחת העסק או מ-1 ביולי 2025 – נלקח התאריך המאוחר יותר. לאחר מכן הנתונים מחושבים מחדש באופן פרופורציונלי כדי לקבל בסיס שנתי או דו-חודשי להשוואה.
אם העסק נפתח לאחר 1 בינואר 2025 ולא הגיש תביעה על יוני 2025, הוא יכול לבקש מקדמה עד 80% מהחישוב המבוסס על ההוצאות השוטפות הממוצעות מתחילת הפעילות או מ-1 ביולי 2025 – תלוי איזה תאריך מאוחר יותר – עד 28 בפברואר 2026, עם יישום מקדם של 7%.
ל”עוסק פטור” – עסקים קטנים הפטורים מגביית מע”מ – קיים גישה נפרדת.
אם יזם כזה הגיש דרישות על תקופות יוני 2025, אוקטובר 2023 או נובמבר-דצמבר 2023, חלים עליו כללים דומים לעסקים רשומים רגילים. אם לא הגיש, הוא יכול לבקש מקדמה עד 80% מהסכום המגיע לו לפי טבלת התשלומים של מבצע “נהמת האריה”, על בסיס מחזור 2025 או סכום בסיס מתוקן.
לעוסק פטור שנפתח לאחר 1 בינואר 2026, אפשרי מקדמה עד 80% מהסכום הפיצוי ברמה הנמוכה של הטבלה – עד 90 אלף שקלים מחזור. בטקסט שפורסם מצוין סכום של 3,356 שקלים כבסיס המתאים לקטגוריה זו.
מסלול נפרד ליישובים צפוניים בגבול
לעסקים ביישובים בקו העימות קיים מנגנון מקדמות נפרד. הוא מתייחס לעסקים הממוקמים ביישובים בגבול אזור ההגנה, וכן ליישובים צפוניים עליהם חלו בפועל הגבלות והוראות דומות.
עסקים כאלה עשויים להיות זכאים להגשת תביעה במסלול “אדום”. אך מכיוון שהיקף הנזק המדויק מתברר לעיתים רק מאוחר יותר, רשות המסים פתחה עבורם אפשרות לבקש מקדמה מראש.
את התביעה הסופית בכיוון זה ניתן יהיה להגיש תוך שלושה חודשים מסיום המבצע.
חישוב המקדמה לעסקים כאלה יכול להתבצע בשתי דרכים: או לפי ירידה במחזור בהשוואה לחודשים מקבילים בשנה הקודמת תוך התחשבות במקדם ההוצאות שנחסכו, או דרך אחוז הירידה כפול השכר ששולם בחודשים המקבילים בשנה הקודמת.
המערכת תקבע בעצמה איזה אפשרות נותנת לעסק מקדמה גבוהה יותר, תוך שימוש בנתונים שכבר קיימים ברשות המסים.
איך להגיש בקשה ומתי לצפות לכסף
הבקשה מוגשת באופן מקוון דרך מערכת התביעות של רשות המסים. לאחר הזיהוי יש לבחור “נזק עקיף – הגשת תביעה חדשה”, לאחר מכן תקופה “מבצע נהמת האריה – מרץ-אפריל 2026” ומסלול “מקדמה – לאומי כללי”.
לאחר מכן העסק ממלא את נתוני העסק, מאשר שנגרם לו נזק עקיף ומתכוון להגיש תביעה סופית. לאחר מכן מצוין החלק הרצוי של המקדמה – עד 80% מהסכום המחושב.
המערכת מחשבת את הסכום על בסיס נתונים שכבר נמצאים במאגרי המשרד ומעבירה את התשלום לחשבון הבנק של העסק.
המועד האחרון להגשת בקשה למקדמה הוא 17 במאי 2026. לאחר פתיחת מערכת התביעות הסופיות לפיצויים, מערכת המקדמות תיסגר.
לפי נתוני רשות המסים, לאחר קבלת הבקשה, קרן הפיצויים צריכה לחשב את הסכום ולהעביר את הכסף תוך 7 ימי עבודה. יוצאים מן הכלל הם מקרים בהם נדרשת בדיקה נוספת או הגשת מסמכים.
ליזמים בישראל זה אומר שלא כדאי להתמהמה עם ההגשה. אם העסק באמת איבד מחזור במרץ-אפריל 2026 עקב מבצע “נהמת האריה”, המקדמה יכולה לכסות חלק מההוצאות השוטפות עד לסיום ההליך המלא של הפיצויים.
במסגרת התוכנית Translate Ukraine לשנת 2025 הופיעו 75 תרגומים חדשים של ספרים אוקראיניים, מדווח המכון האוקראיני לספרים (УІК).
«משתפים בתוצאות תוכנית התמיכה בתרגומים Translate Ukraine 2025. השנה התקבלו במכון האוקראיני לספרים 161 בקשות להשתתפות, 133 בקשות עברו את המיון הטכני, ו-80 את המיון של מועצת המומחים. תוצאת התוכנית היא 75 תרגומים חדשים», — נאמר בהודעה של УІК.
נמסר כי התרגומים בשנת 2025 כיסו גיאוגרפית 28 מדינות: בולגריה, ברזיל, בריטניה, יוון, גאורגיה, מצרים, ישראל, הודו, ספרד, איטליה, לטביה, ליטא, לבנון, מולדובה, גרמניה, מקדוניה הצפונית, פולין, רומניה, פינלנד, צרפת, קרואטיה, צ’כיה ושוודיה.
אילו ספרים וז’אנרים נכללו בתוכנית
מדובר בתרגומים של פרוזה ספרותית, שירה, נון-פיקשן וספרות ילדים. ברשימה — גם סופרים אוקראיניים מודרניים וגם קלאסיקה, כולל אנתולוגיות וטקסטים מרכזיים של הקאנון הספרותי הלאומי.
התוכנית מתמקדת לא בפרסומים חד-פעמיים, אלא בהוצאות ספרים מלאות — עם ISBN, הוצאות לאור לאומיות ויציאה לשווקים מקומיים.
ישראל ועברית: מקרה חשוב, אם כי נדיר
יש לציין במיוחד את השתתפותה של ישראל. בשנת 2025 במסגרת Translate Ukraine בוצע תרגום של ספר אוקראיני לעברית — שפה שאליה מתורגמת הספרות האוקראינית באופן מוגבל ביותר (אך מתורגמת – הערת העורך).
תרגום לעברית וישראל: אנתולוגיה של שירה אוקראינית ופרויקט נְמָלָה
במסגרת תוכנית Translate Ukraine 2025 יש לציין במיוחד את הפרויקט שבוצע בעברית ובישראל. מדובר בספר «אנתולוגיה של שירה אוקראינית, כרך א: קלאסיקה (מסקובורודה עד פראנקו)», שיצא לאור בעברית תחת השם מבחר השירה האוקראינית, כרך א: קלאסיקה (מסקובורודה עד פראנקו).
ההוצאה לאור בוצעה על ידי ההוצאה הישראלית Persimmon Books Ltd (ישראל) והפכה לחלק מיוזמה ספרותית נְמָלָה / Немала — פרויקט תרבותי המוקדש לדיאלוג בין המסורות הספרותיות האוקראיניות והעבריות דרך תרגום.
בעברית ובישראל: «אנתולוגיה של שירה אוקראינית, כרך א: קלאסיקה (מסקובורודה עד פראנקו)» יצאה לאור במסגרת Translate Ukraine 2025
פרויקט נמלה (נְמָלָה) ממוצב כפלטפורמה דו-לשונית וסדרה שעובדת עם שירה, טקסטים קלאסיים ותרגומים, שלעיתים נדירות מגיעים למחזור הספרים ההמוני. השם מאחד שני משמעויות: בעברית נְמָלָה — “נמלה”, סמל לעבודה קפדנית ועקבית, ובאוקראינית немала — “משמעותית, כבדה”. בדיוק במפתח זה הפרויקט בונה את הפילוסופיה העריכתית שלו.
על פרויקט “נמלה” כבר כתבנו:
הפרויקט הישראלי «נמלה נְמָלָה»: חובבים מחברים בין הספרות האוקראינית והעברית דרך תרגומים, ויוצרים גשר תרבותי בין ישראל ואוקראינה.
ספרות אוקראינית בעברית: איך תוכנית המדינה «Translate Ukraine» פותחת אופקים חדשים לשיתוף פעולה תרבותי.
קלאסיקה אוקראינית בעברית: «לכל עיר יש אופי וזכויות משלה» של גריגורי סקובורודה כבר תורגם על ידי פרויקט «Nemala נְמָלָה» במסגרת תוכנית Translate Ukraine 2025.
24 באוקטובר 2025 הודיעה ההוצאה לאור Persimmon Books Ltd כי הספר «מילה, למה את לא פלדה קשה» — הכרך הראשון של אנתולוגיית השירה האוקראינית — הודפס. זה לא רומן נפרד ולא אוסף ניסיוני, אלא ייצוג שיטתי של המסורת השירית האוקראינית של המאות ה-18–19 עבור הקורא הישראלי — משירת הפילוסופיה של גריגורי סקובורודה ועד לקלאסיקה של איוון פראנקו.
תרגום האנתולוגיה לעברית בוצע על ידי אנטון פפרני. הספר יוצא לאור כהוצאה ספרותית מלאה עם ISBN בינלאומי ומיועד לא רק לקורא הפרטי, אלא גם לספריות, מוסדות חינוך ותרבות בישראל.
נמסר כי הספר יהיה זמין לרכישה החל מה-1 בינואר 2026. ההזמנה המוקדמת כבר פתוחה — לשם כך ההוצאה מציעה לפנות ישירות לכתובת info@persimmon-books.com.
לישראל, שבה תרגומים של ספרות אוקראינית לעברית הם נדירים, יש לפרויקט זה משמעות מיוחדת. הוא מרחיב את ההבנה של התרבות האוקראינית מעבר להקשר החדשותי וההיסטורי, ומכניס אותה למרחב השירה, הפילוסופיה והקלאסיקה הספרותית — בדיוק בצורה זו שואפים לתעד НАновости — חדשות ישראל | Nikk.Agency.
שוק הספרים הישראלי קטן ותחרותי מאוד, וההחלטות על תרגומים מתקבלות בזהירות. לכן אפילו פרויקט אחד שנתמך בעברית הוא אינדיקציה לכך שהספרות האוקראינית נתפסת לא כסיפור מקומי או זמני, אלא כחלק מדיאלוג תרבותי והיסטורי רחב יותר.
בהקשר של קשרים אנושיים, היסטוריים והגירה בין אוקראינה לישראל, תרגומים כאלה משחקים תפקיד מיוחד — הם עובדים לא רק עם סדר היום הנוכחי, אלא גם עם שכבה תרבותית עמוקה יותר.
מה בסופו של דבר נותנת Translate Ukraine 2025
75 תרגומים חדשים בשנה אחת — זו לא רק סטטיסטיקה. אלה קוראים חדשים, קורסים אוניברסיטאיים חדשים, השתתפות של סופרים אוקראיניים בפסטיבלים בינלאומיים והטמעת הספרות האוקראינית באקוסיסטמות הספרים של מדינות אחרות.
והעובדה שבין השפות והמדינות הללו בשנת 2025 נמצאו עברית וישראל, מדגישה את חשיבות הקשרים התרבותיים שנוצרים לא בהצהרות, אלא בספרים אמיתיים ובקוראים אמיתיים — תהליכים כאלה בדיוק מתעדים НАновости — חדשות ישראל | Nikk.Agency, כאשר מדובר במפגש בין התרבות האוקראינית למרחב הישראלי.
בקייב נרשם הישג תרבותי יוצא דופן: בפילהרמונית הלאומית של אוקראינה התקיים מרתון בן יומיים בשם “סוף שבוע בטהובן”, במהלכו תזמורת סימפונית אחת ביצעה את כל חמשת הקונצ’רטים לפסנתר של לודוויג ואן בטהובן.
חמשת הקונצ’רטים של בטהובן, 4 שעות 18 דקות ו-57 שניות של מוזיקה, תזמורת סימפונית אחת, ארבע סולניות ממדינות שונות ובימת הפילהרמונית הלאומית של אוקראינה — כל זה מתגבש לסיפור על מקצועיות, עמידות ויכולת התרבות לדבר במקום שבו מילים רגילות לעיתים קרובות אינן נשמעות חזקות מספיק.
האירוע הפך לשיא באוקראינה ובו זמנית למחווה בינלאומית חשובה — במיוחד בולטת לקהל הישראלי. בין ארבע הסולניות במרתון הופיעה הפסנתרנית הישראלית יעל קולודובסקי, לצד מוזיקאיות מאוקראינה, דנמרק וליטא.
כך נמסר מהפילהרמונית הלאומית של אוקראינה ב-1 במאי 2026.
פסנתרנית ישראלית בין ארבע הסולניות: בקייב נקבע שיא בביצוע קונצ’רטים של בטהובן – חדשות ישראל
זו לא רק ידיעה קונצרטית מקייב. זהו סיפור על איך מוזיקה קלאסית, עמידות תרבותית אוקראינית ושותפות בינלאומית ממשיכים להישמע גם בתקופת מלחמה, דאגה ולחץ מתמיד על החיים האזרחיים.
בקייב נוגנו כל חמשת הקונצ’רטים לפסנתר של בטהובן
בפילהרמונית הלאומית של אוקראינה התקיים מרתון קונצרטים בן יומיים בשם “סוף שבוע בטהובן”. על הבמה הופיעה התזמורת הנשיאותית הלאומית, שביצעה במשך שני ערבים רצופים את כל הקונצ’רטים לפסנתר של לודוויג ואן בטהובן.
בדיוק הפורמט הזה היה הבסיס לשיא.
לפי הפילהרמונית הלאומית של אוקראינה, במשך שני ערבי קונצרטים ביצעה תזמורת סימפונית אחת את התוכנית המקסימלית במסגרת אירוע כזה של קונצ’רטים לפסנתר של בטהובן: חמישה קונצ’רטים באורך כולל של 4 שעות 18 דקות ו-57 שניות.
למאזין זה נשמע כמו כרזה תרבותית יפה. למוזיקאים — זו עומס מקצועי עצום, שבו חשובים לא רק הטכניקה והדיוק, אלא גם הסיבולת, הריכוז, נשימת התזמורת, היכולת לשמור על הדרמטורגיה במשך מספר שעות.
השיא אושר רשמית
המנכ”ל של הפילהרמונית הלאומית של אוקראינה מיכאיל שווד קיבל דיפלומה של שותף מהרשימה הלאומית של שיאים של אוקראינה. המסמך אישר את קביעת השיא על ידי התזמורת הנשיאותית הלאומית.
את הדיפלומה העביר מקסים גוסאק — המנהל והמנצח של התזמורת הנשיאותית הלאומית.
כך, מרתון הקונצרטים כעת רשמית נרשם בהיסטוריה של הישגים תרבותיים של אוקראינה. ובמקרה זה חשוב לא רק המספר עצמו, אלא גם הנסיבות שבהן פרויקט כזה מומש.
אוקראינה ממשיכה להילחם, לחיות תחת איום התקפות ולשמור על תשומת הלב של העולם לא רק דרך דיווחים מהחזית, אלא גם דרך התרבות. במובן זה, ביצוע בטהובן בקייב הופך לא רק לאירוע מוזיקלי, אלא לסימן של עמידות פנימית.
הפסנתרנית הישראלית יעל קולודובסקי הופיעה בין ארבע הסולניות
לישראל יש משמעות מיוחדת בהרכב הסולניות של המרתון.
על הבמה עלו ארבע פסנתרניות: מריה פוחליאנקו מאוקראינה, יעל קולודובסקי מישראל, אליזבת נילסן מדנמרק ויוליה סדאוניקאיטה מליטא. כולן מייצגות את הדור החדש של מפרשי המוזיקה הקלאסית ומופיעות באופן פעיל על במות אירופאיות.
השתתפות הפסנתרנית הישראלית בפרויקט כזה בקייב עושה את הסיפור הזה קרוב יותר לקהל הישראלי.
אוקראינה וישראל חיות היום במציאויות שונות, אך בהרבה מובנים מקבילות: מלחמה, טראומה חברתית, מתח מתמיד, הצורך לשמור על התרבות, השפה, הזיכרון והחיים האנושיים הנורמליים במקום שבו האויבים היו רוצים לראות רק פחד.
לכן השתתפות יעל קולודובסקי בשיא המוזיקלי האוקראיני נתפסת לא כפרט בינלאומי פורמלי, אלא כחלק מקשר רחב יותר בין אנשים, מדינות ובמות תרבותיות.
בעלילות כאלה חדשות ישראל | Nikk.Agency רואה לא רק כרוניקה תרבותית, אלא גם הקשר אנושי חשוב: כאשר מוזיקאים מישראל, אוקראינה, דנמרק וליטא עולים יחד על הבמה בקייב, זה הופך לשפה של סולידריות ללא סיסמאות מיותרות.
בטהובן כמבחן לכוח
הפרויקט הוקדש ל-255 שנה להולדת לודוויג ואן בטהובן. המארגנים היו התזמורת הנשיאותית הלאומית בשיתוף פעולה עם הפילהרמונית הלאומית של אוקראינה, פרויקט של ארגון ציבורי קרים-טטרי “אלם” בסיוע שגרירות ממלכת דנמרק באוקראינה.
שילוב כזה של שותפים מראה בעצמו שהבמה התרבותית האוקראינית נשארת פתוחה לשיתוף פעולה בינלאומי.
במרכז התוכנית היה בטהובן — מלחין שמוזיקתו מזמן הפכה לסמל של מאבק, מתח פנימי, כבוד והתגברות. עבור קייב של זמן מלחמה זה נשמע במיוחד מדויק.
לבצע את כל חמשת הקונצ’רטים לפסנתר במשך שני ערבים — זו משימה קשה אפילו בתנאים רגועים. לעשות זאת היום באוקראינה — פירושו להראות שהחיים התרבותיים לא מתבטלים על ידי המלחמה, אלא הופכים לאחד הדרכים להתנגד להרס.
למה השיא הזה חשוב לא רק לאוקראינה
מיכאיל שווד הדגיש שהשיא הזה לא מסתכם ברישום מספרים או זמן על הבמה. לדבריו, “סוף שבוע בטהובן” היה עדות לכך שגם בזמנים הקשים ביותר התרבות האוקראינית מסוגלת לממש פרויקטים ברמה עולמית, תוך איחוד סביב המורשת הקלאסית שותפים בינלאומיים ומבצעים חזקים.
המחשבה הזו חשובה.
כאשר מדינה עוברת מלחמה, התרבות לעיתים קרובות מוצאת את עצמה במצב שבו מצפים ממנה או להפסקה או לצליל של אבל בלבד. אבל קייב מראה אפשרות אחרת: הפילהרמונית עובדת, התזמורת מנגנת, סולניות בינלאומיות עולות על הבמה, והקהל מגיע להאזין לבטהובן.
לישראל ההיגיון הזה מובן היטב. בחברה שחיה עשרות שנים ליד האיום, התרבות גם הופכת לחלק מהעמידות. קונצרטים, תיאטראות, ספרים, פסטיבלים, אירועים קאמריים והופעות בינלאומיות לא מבטלים את הכאב, אבל לא נותנים לו להפוך לשפה היחידה של החיים.
קייב, ישראל ודיפלומטיה תרבותית
השתתפות הפסנתרנית הישראלית במרתון כזה ניתן לראות גם כאלמנט של דיפלומטיה תרבותית. ללא רעש רשמי, ללא הצהרות, אבל עם משמעות ברורה מאוד.
המוזיקאי עולה על הבמה לא כדובר פוליטי, אלא כאיש מקצוע. עם זאת, עצם נוכחותה של המבצעת הישראלית בקייב, בפרויקט של הפילהרמונית האוקראינית והתזמורת הנשיאותית הלאומית, יוצרת גשר נוסף בין קהלים.
היום גשרים כאלה חשובים במיוחד.
הם עוזרים לראות את אוקראינה לא רק דרך המלחמה, ההרס והחדשות מהחזית. הם מראים מדינה שבה ממשיכים לנגן בטהובן, להזמין מוזיקאים זרים, לקבוע שיאים, לעבוד עם שותפים אירופיים ולשמור על רמה מקצועית גבוהה.
לקורא הישראלי זה גם תזכורת: הקשר התרבותי עם אוקראינה נשאר חי, והשתתפות ישראלים בפרויקטים אוקראיניים יכולה להישמע הרבה יותר עמוק מאשר שורה רגילה בכרזה.
שיא שיישאר בהיסטוריה
ה”סוף שבוע בטהובן” בן היומיים בקייב כעת רשמית נרשם כהישג תרבותי של אוקראינה. אבל משמעותו רחבה יותר מרישום פרוטוקולי.
חמשת הקונצ’רטים של בטהובן, 4 שעות 18 דקות ו-57 שניות של מוזיקה, תזמורת סימפונית אחת, ארבע סולניות ממדינות שונות ובימת הפילהרמונית הלאומית של אוקראינה — כל זה מתגבש לסיפור על מקצועיות, עמידות ויכולת התרבות לדבר במקום שבו מילים רגילות לעיתים קרובות אינן נשמעות חזקות מספיק.
לאוקראינה זהו סימן של עמידות.
לישראל — סיבה לראות בסיפור הזה לא רק שיא אוקראיני, אלא גם נוכחות של אמנית ישראלית באירוע תרבותי בינלאומי חשוב.
ולכל הקהל זו תזכורת: גם בזמן מלחמה המוזיקה לא הופכת לשולית. לפעמים דווקא היא מראה עד כמה החברה עדיין חיה, מאוחדת ומסוגלת להסתכל מעבר לפחד של היום.
ב מוזיאון “זיכרון העם היהודי והשואה באוקראינה“ בדניפרו נפתחה תערוכה בינלאומית “מישהו היה שכן: בחירה, התנהגות אנושית והשואה“. התערוכה נוצרה על ידי מוזיאון הזיכרון לשואה בארה”ב בוושינגטון, וכבר עצם העובדה הזו הופכת את האירוע למשמעותי לא רק עבור אוקראינה, אלא גם עבור הקשר היהודי והבינלאומי הרחב יותר.
מדובר לא רק ביוזמה מוזיאלית נוספת, אלא בניסיון להעלות מחדש את אחת השאלות הכבדות ביותר של המאה ה-20: מה עשו אנשים רגילים ליד הפשע, איך הם הגיבו לרדיפת היהודים ולמה חלקם בחרו באדישות, אחרים בשיתוף פעולה, ומעטים מצאו את האומץ לעזור.
בבסיס התערוכה עומדת הרעיון שהביעה אסתר בם: חשוב שהדורות שנולדו לאחר השואה ידעו – לאנשים הייתה בחירה.
מחשבה זו הופכת למרכזית עבור כל התערוכה, כי היא מסיטה את השיחה מהסכמה היסטורית בלתי אישית ומחזירה אותה לאחריות האישית של האדם מול הרוע.
התערוכה פתוחה במוזיאון “זיכרון העם היהודי והשואה באוקראינה” בעיר דניפרו.
התערוכה פועלת מה-19 באפריל 2026 עד ה-7 ביוני 2026.
ניתן לבקר בתערוכה בימי רביעי וראשון מ-10:00 עד 19:00.
חשוב לקחת בחשבון שהכניסה למוזיאון פתוחה רק עד 18:00.
על מה מדברת התערוכה
התערוכה מוקדשת לתפקידם של השכנים הרגילים באירועי השואה. היא מראה שהטרגדיה התרחשה לא רק ברמת המשטרים, הצבאות והפקודות, אלא גם ברמת ההתנהגות היומיומית של הסובבים. מישהו הפך לשותף, מישהו העדיף לא לשים לב, ומישהו, תוך סיכון עצמי, עזר לנרדפים.
לכן התערוכה מעלה לא רק שאלה היסטורית, אלא גם שאלה מוסרית. היא מציעה למבקר לחשוב על היכן עובר הגבול בין פחד, אדישות, ציות ואחריות אישית. בכך טמונה כוחה המיוחד: היא לא מסתפקת בסיפור על העבר, אלא מעבירה את השיחה למישור הבחירה המוסרית של היום.
למה זה חשוב לאוקראינה, לישראל ולזיכרון היהודי
הפתיחה החגיגית נערכה על ידי מנהלת המוזיאון ד”ר אירינה רדצ’נקו. היא סיפרה לאורחים על הרעיון והקונספט של הפרויקט, והדגישה את חשיבותו למרחב המוזיאוני והתרבותי של אוקראינה. דגש זה נראה חשוב במיוחד כעת, כאשר הזיכרון על השואה במזרח אירופה נותר לא רק חלק מההיסטוריה, אלא גם חלק מהשיחה הציבורית על כבוד, רוע, אחריות ומחיר השתיקה האנושית.
רגע מיוחד בטקס היה פנייה בווידאו של מנהלת מוזיאון הזיכרון לשואה בארה”ב שרה ג’יי. בלומפילד. היא ציינה שהתערוכה חוקרת את תפקידם ואחריותם של אנשים רגילים בכל רחבי אירופה בזמן השואה, וכן את הבחירה שהם עשו והמניעים שעמדו מאחורי החלטות אלו.
לדבריה, רוב האנשים צפו מהצד, ניסו לשרוד, ביצעו פקודות או שיתפו פעולה, ורק מעטים התנגדו. אך דווקא מעשיהם של המעטים הללו, היא הדגישה, מוכיחים: הבחירה תמיד הייתה קיימת. עבור הקורא הישראלי זהו אחד המסקנות העקרוניות ביותר של כל התערוכה, כי הזיכרון על השואה בישראל נבנה לא רק סביב היקף הפשע, אלא גם סביב ההבנה כיצד החברה, השכנות והסביבה היומיומית יכולים להפוך לחלק מההצלה או מההשמדה.
בהקשר זה, חדשות ישראל | Nikk.Agency רואה בתערוכה בדניפרו דוגמה חשובה לאופן שבו המרחב היהודי האוקראיני ממשיך לדבר על השואה ברצינות, בעדכניות וללא פשטנות. זהו לא מחווה זיכרון פורמלי, אלא שיחה משמעותית על מנגנוני ההתנהגות האנושית ברגע של קריסה היסטורית.
לא רק היסטוריה, אלא גם אזהרה לעתיד
המשמעות של פרויקטים כאלה היא שהם לא מאפשרים להסתיר את הטרגדיה מאחורי נוסחאות מוכרות. כאשר מראים למבקר לא רוע מופשט, אלא דגמי התנהגות קונקרטיים של שכנים, עדים ומשתתפים, הוא מעביר את השאלה הזו על עצמו: איך היה הוא פועל, אם היה נמצא ליד רדיפה, השפלה והפחתת אנושיות של אחר.
השלטון הרוסי שוב הפך את הזיכרון על המלחמה להוראות לנאמנות. הסבירו לאזרחים היכן לחבר את “סרט גאורגי”, על מה לא יענישו אותם והיכן עובר הגבול בין “סמל זיכרון” ל”סעיף פלילי”. – “על פעולות כאלה יש אחריות פלילית לפי סעיף 3 סעיף 354.1 לחוק הפלילי של הפדרציה הרוסית – קנס עד 3 מיליון רובל, או מאסר עד שלוש שנים. אם המעשה נעשה בקבוצה, אז קנס עד 5 מיליון או עד חמש שנות מאסר”.
ברוסיה מצאו את השאלה המרכזית לפני ה-9 במאי: היכן לחבר את הסרט
ברוסיה לפני ה-9 במאי 2026 שוב הגיעו לרמה של משמעויות מדינתיות גדולות. לא, לא מדובר במלחמה נגד אוקראינה, לא במחיר חיי אדם, לא על איך הזיכרון על מלחמת העולם השנייה הפך להצדקה לתוקפנות חדשה.
בבית הדומה הסבירו היכן נכון לענוד את “סרט גאורגי”.
לדברי חברת הפרלמנט, חברת ועדת הדומה לעבודה, מדיניות חברתית וענייני ותיקים יקטרינה סטניאקינה, המקום ה”מכובד” ביותר לסרט הוא על החזה השמאלי, ליד הלב, על הדש או הצווארון. עם זאת, היא מיהרה “להפיג את המתח” (כנראה שהעם מודאג…) : “החוק לא קובע קוד לבוש מחמיר ולא קונס על איך בדיוק אדם חיבר את הסרט”.
אבל ברוסיה המודרנית אפילו פרט יומיומי כזה נשמע כמו סימפטום. אם חבר פרלמנט ממלכתי מסביר לאזרחים בנפרד שלא יענישו אותם על חיבור לא נכון של הסרט, זה אומר שהפחד כבר מובנה בטקס הזיכרון עצמו.
“ליד הלב” – ורצוי בלי שאלות מיותרות
הביטוי על “ליד הלב” נראה במיוחד מרשים.
הזיכרון, לכאורה, לא זקוק להוראות. אם אדם באמת זוכר את סבו, סבתו, אחותו, המצור, החזית, הפינוי, מחנה הריכוז, הרעב, אובדן המשפחה, אז המדינה לא צריכה להסביר לו באיזה צד של החזה הזיכרון הזה הופך לנכון מספיק.
אבל רוסיה חיה מזמן בלוגיקה אחרת.
שם הזיכרון לא רק נשמר. בודקים אותו.
צריך להראות אותו ביום שנקבע, עם הסמל שנקבע, בטון שנקבע ורצוי בלי שאלות מסוכנות על ההווה. כי ברגע שהשאלה הופכת ללא נוחה, מתברר מיד: זה כבר לא על זיכרון, אלא על פולחן מדינתי.
ואז הסרט הופך לא לסימן של סיפור אישי, אלא לכרטיס קטן למרחב של אזרחים “נכונים”.
סרט גאורגי מזמן הפסיק להיות רק סמל זיכרון
מאז דצמבר 2022 “סרט גאורגי” ברוסיה הושווה רשמית ל”סמלי תהילה צבאית”. זה פרט חשוב. זה כבר לא על מחווה מרצון, לא על מסורת משפחתית ולא על דרך פרטית לזכור.
זה “סמל מוגן מדינתית”.
ושם, היכן שמופיעה הגנה מדינתית על סמל, מופיעה במהירות גם ענישה על “חוסר כבוד”.
לדברי חברת הפרלמנט, האחריות לא נובעת מלבישה לא נכונה, אלא מהשפלה פומבית. לדוגמה, אם דורכים על הסרט באופן מופגן, קורעים אותו, משלבים אותו עם צלב קרס (האם זה אפשרי? – עורך) או כתובות מעליבות ומפיצים זאת באינטרנט. על פעולות כאלה ברוסיה יכולה להיות אחריות פלילית: קנסות במיליוני רובלים או מאסר.
פורמלית זה נקרא הגנה על הזיכרון.
בפועל זה אומר משהו אחר: המדינה מצהירה על זכויות לא רק על הסמל, אלא גם על איך האזרח צריך להתייחס אליו.
כש”לא יענישו” נשמע מדאיג יותר מאיום
במיוחד מראה שחברת הפרלמנט הרוסית הבהירה בנפרד: אם הסרט מחובר לתיק או בתא הנוסעים של הרכב, נפל בטעות או התלכלך, אין אחריות על כך.
כלומר, לאזרח כאילו אומרים: אל תדאגו, אם הסרט התלכלך, המדינה עדיין לא רואה בכם אויבי זיכרון.
בדיוק ה”עדיין” הזה ברוסיה נשמע הכי חזק.
כי עצם הצורך בהסברים כאלה מדבר על מצב החברה. אנשים כבר התרגלו לחשוב מראש: האם אפשר, האם אי אפשר, איך זה ייראה, מי יראה, מי ידווח, מי יפרש, האם התמונה לא תגיע לאינטרנט, האם לא יחשבו שהמחווה לא נכונה.
כך הזיכרון הופך להוראות בטיחות.
לא חיברת נכון – לכאורה כלום.
חיברת לתיק – עדיין אפשר.
השארת ברכב – לא נורא.
אבל הגבול בין “כלום” לסעיף פלילי עובר שם, היכן שהמדינה תחליט שהכבוד לא מספיק.
לישראל ולאוקראינה זו לא היסטוריה דקורטיבית
לאוקראינים “סרט גאורגי” אחרי 2014 מזמן הפסיק להיתפס כסמל נייטרלי לזיכרון על מלחמת העולם השנייה. אחרי קרים, דונבאס והפלישה המלאה של רוסיה לאוקראינה הוא הפך לסמן של “העולם הרוסי”, כיבוש, תוקפנות ונקמה אימפריאלית.
זה בלתי אפשרי להפריד מהמציאות.
כשבאו תחת הסמל הזה אנשים שהצדיקו את כיבוש השטחים האוקראיניים, כשהוא הופיע ליד סיסמאות המלחמה הרוסית, כשהשתמשו בו כסימן להשתייכות למיתוס הקרמלין על “שחרור”, המשמעות הקודמת נדחקה סופית על ידי חדשה.
לישראל הנושא הזה גם לא זר.
במדינה חיים מאות אלפי עולים מאוקראינה, רוסיה, בלארוס, מדינות הבלטיות, הקווקז ומרכז אסיה. לרבים מהמשפחות יש זיכרון אישי על מלחמת העולם השנייה, על השואה, על החזית, על הפינוי, על העבר הסובייטי. ובדיוק בגלל זה כאן מבינים במיוחד טוב: אי אפשר להפוך זיכרון לאלה מדינתית.
באמצע הסיפור הזה חדשות – חדשות ישראל | Nikk.Agency רואה לא רק טקס רוסי לפני מאי, אלא אות פוליטי חשוב. מוסקבה ממשיכה לבנות מערכת שבה ההיסטוריה שייכת לשלטון, הסמלים שייכים לשלטון, הזיכרון שייך לשלטון, ולאזרח נותר רק לחבר את הסימן נכון ולא לשאול שאלות מיותרות.
זיכרון בלי חופש הופך לפרופגנדה
צריך לומר בכנות: לא כל אדם שאי פעם ענד “סרט גאורגי” תמך במודע בקרמלין או במלחמה. לרבים מאחורי זה יכולה להיות כאב משפחתי כנה. מישהו באמת זכר קרוב משפחה שנפל. מישהו נשא סיפור אישי ולא סיסמה פוליטית.
אבל מניע אישי כנה לא מבטל את העובדה שהמדינה יכולה להשתמש בסמל הזה למטרותיה.
כך בדיוק זיכרון אישי הופך לטקס המוני. בהתחלה אומרים לאנשים: זה זיכרון. אחר כך: זה סמל קדוש. אחר כך: זה סמל תהילה צבאית. אחר כך: על השפלה תהיה אחריות פלילית. ואז כבר חבר פרלמנט מסביר היכן לענוד אותו “בכבוד”.
בסופו של דבר האדם כאילו רק מחבר את הסרט.
אבל למעשה משתתף במערכת שבה הזיכרון כבר עובד על ידי המדינה, משולב בתמונה הטלוויזיונית ומוצב לשירות המלחמה הנוכחית.
האבסורד המרכזי – לא בסרט, אלא בפחד
הדבר המצחיק והחשוך ביותר בחדשות האלה – הניסיון להציג הכל כהסבר דואג.
חבר הפרלמנט אומר: אל תפחדו, אין קוד לבוש מחמיר.
אבל זיכרון נורמלי לא זקוק למילים “אל תפחדו”.
אם צריך להרגיע אנשים שלא יענישו אותם על תיק, צווארון או תא הנוסעים של הרכב, אז לפנינו כבר לא תרבות זיכרון. לפנינו מדינה שבה אפילו סמלי העבר חיים תחת השגחת הקוד הפלילי.
רוסיה אוהבת לדבר על “זיכרון קדוש”. אבל קדוש לא זקוק להוראות פרלמנטריות. קדוש לא מוגן באיום של מיליוני קנסות. קדוש לא הופך למבחן לנאמנות מול מצלמת הטלוויזיה.
זיכרון או שיש, או שאין.
וכאשר צריך לענוד אותו “ליד הלב” לפי המלצת חבר פרלמנט, זה כבר לא זיכרון. זה הופך לתג מדינתי.
סיכום: סרט ליד הלב, שליטה בראש
הסיפור עם “סרט גאורגי” מראה עד כמה רחוק הגיעה ההחלפה הרוסית של המשמעויות. השלטון לקח סמל הקשור למלחמה של העבר ושילב אותו באידיאולוגיה של המלחמה של ההווה.
עכשיו מסבירים לאזרחים היכן לענוד אותו, איך להתייחס אליו, מה לא לעשות, על מה לא תהיה אחריות ועל מה יכול להיות תיק פלילי.
זה כבר לא שיחה על ותיקים.
זו שיחה על מדינה שפוחדת מזיכרון חופשי. כי זיכרון חופשי תמיד שואל שאלות: למה שוב מלחמה, למה שוב אנשים מתים, למה תחת סיסמאות על העבר משמידים את ההווה, למה “לעולם לא שוב” בביצוע הרוסי הפך ל”אנחנו יכולים לחזור על זה”.
כשמדינה מסבירה היכן נכון לחבר את הסרט “ליד הלב”, הבעיה כבר לא בסרט.
הבעיה היא שהלב שם מזמן הוחלף בהוראות.
זיכרון – בקוד הפלילי.
וכבוד – בהפגנת נאמנות חובה.
ואם לפני ה-9 במאי אזרח צריך לדעת בנפרד איך לענוד סמל כדי לא להיראות חשוד, אז זה כבר לא סמל זיכרון.
