סטיבן שפילברג הוא אחד הבמאים המפורסמים בהיסטוריה האנושית! קטגוריה 🔯 — יהודים מאוקראינה #יהודית סוקריינה
📍 נולד: 18/12/1946, סינסינטי 🇺🇸
💙💛 הסבים והסבתות של שפילברג היו יהודים מקמינץ-פודולסקי וסודילקוב, מחוז חמלניצקי. אוקראינה
🔯 אמו ניהלה מסעדה חלבית (חלבית) כשרה. כל משפחתו הקרובה היו יהודים דתיים. סטפן למד בבית ספר עברי וגם חגג את בר המצווה שלו. משפחתו הייתה מעורבת בבית הכנסת והיו לה חברים יהודים רבים.
🤔ספילברג התקשה לקבל את המורשת שלו
“אני שונא להודות בזה… אבל בתור ילד, אלוהים יסלח לי, התביישתי כי היינו יהודים אורתודוקסים. התביישתי בתפיסה החיצונית”.
בבית הספר, אנטישמים שברו לו את האף פעמיים. “זה היה נורא.”
💍ספילברג פגש את השחקנית קייט קאפשו כשצילם אותה בסרט אינדיאנה ג'ונס. הם נישאו ב-1991, והכלה התגיירה בזמן נישואיהם.
סטיבן אמר:
“קייט היא פרוטסטנטית והיא התעקשה להתגייר. היא בילתה שנה בלימודים, במקווה, כל זה. היא החליטה להתגייר לחלוטין לפני נישואינו. זה, יותר מכל דבר אחר, החזיר אותי ליהדות. השיקסה הזו (לא יהודיה ביידיש) הפכה אותי ליהודי טוב יותר מהורי”.
🕯על השואה אמר כי הוריו “דיברו על זה כל הזמן וכך זה תמיד היה בראש שלי”.. אביו איבד לפחות 16 קרובי משפחה בשואה. ב-1993 ביים שפילברג את רשימת שינדלר על איש עסקים שעזר להציל 1,100 יהודים מהשואה. הסרט נכלל בכל הדירוגים הגדולים של הסרטים הטובים בהיסטוריה.
🇮🇱 מינכן של שפילברג (2005) מספרת את סיפור התגמול של ממשלת ישראל נגד טרוריסטים ערבים לאחר ש-11 אולימפיים ישראלים נחטפו ונהרגו במהלך האולימפיאדה של 1972.
📝 ארכיון הסרטים היהודי של סטיבן שפילברג מוקדש לשימור ומחקר של סרטים תיעודיים יהודיים. הארכיון מנוהל על ידי האוניברסיטה העברית בירושלים וההסתדרות הציונית העולמית. הארכיון מכיל יותר מ-16,000 חלקי תוכן.
🕎 יחד עם ויקטור פינצ'וק (אוקראינה), הוא הפיק את הסרט התיעודי “תגיד את שמך”. הסרט מספר על ניצולי באבי יאר, וצולם על פי עדותה של הקרן לניצולי השואה. הקרן מכילה 55,000 עדויות וידאו ב-43 שפות מ-65 מדינות, מה שהופך אותה לארכיון הגדול מסוגו בעולם.
🇺🇦בשנת 2006, ספילברג ביקר באוקראינה בפעם הראשונה בחייו בהקרנת הבכורה של הסרט הזה. לסרט הייתה השפעה משמעותית על יחסי אוקראינה-יהודים ושינה את הבנת השואה באוקראינה.
👾בסרטו של שפילברג “מלחמת העולמות” אירועי מתקפת החייזרים מתחילים בחריגות באוקראינה.
🤝 בנוסף להשפעה תרבותית, שפילברג תמך שוב ושוב בישראל ובאוקראינה:
❤️תרם מיליון דולר לסיוע לישראל במהלך מלחמת לבנון 2006
❤️אחותו ננסי היא המייסדת והמנהלת של ארגון הצדקה ילדי צ'רנוביל. סטיבן גם תומך בחברה זו.
❤️בשנת 2022, בקשר לפלישה הרוסית לאוקראינה, הוא ואשתו תרמו מיליון דולר לפליטים אוקראינים.
❤️ בשנת 2023, בעקבות מתקפת חמאס בישראל, אספה קרן השואה, שהוקמה על ידי שפילברג, יותר מ-100 עדויות וידאו מניצולי הפיגוע ב-7 באוקטובר כדי להוסיף לאוסף ניצולי השואה. הוא אמר: “מעולם לא חשבתי שאראה ברבריות בלתי נתפסת כזו נגד היהודים בימי חיי”.
🏆 ספילברג הוא אחד מדמויות הקולנוע המוענקות ביותר ובאופן רשמי הבמאי המצליח מבחינה מסחרית בהיסטוריה. הוא לבדו קיבל מועמדות לבמאי הטוב ביותר במשך שישה עשורים רצופים:
אוסקר: 3 פרסים / 23 מועמדויות
אמי: 12/27
גלובוס הזהב: 24/9
BAFTA: 2/14
ועוד מאות.
הוא גם קיבל מדליה מיוחדת מנשיא ישראל 🥇
🎬 סרטים מומלצים:
מלתעות;
זָר;
סדרת סרטי אינדיאנה ג'ונס;
פארק היורה;
רשימת שינדלר;
הצלת טוראי ריאן;
תפוס אותי אם אתה יכול;
מָסוֹף;
מינכן.
—
מאמר זה הוכן במיוחד עבור האתר חדשות — חדשות ישראל, שם תמצאו עוד סיפורים מעניינים על יהודים בולטים מאוקראינה, כמו סטיבן שפילברג.
27 במאי 2026, נושא האפשרות להעתקת קברו של סטפן בנדרה לאוקראינה עלה שוב לשיח הציבורי. ראש המכון האוקראיני לזיכרון לאומיאלכסנדר אלפיורובסיפר כי משפחת בנדרה אינה מתנגדת לצעד כזה, אך במהלך המלחמה קיימות חששות רציניים לגבי בטיחות הקבר העתידי.
מדובר לא רק בהעברת שרידיו של דמות היסטורית אחת. אוקראינה בהדרגה מפתחת מדיניות משלה להחזרת זיכרון על דמויות שנקברו בחו”ל, ותהליך זה כבר נוגע לאנדריי מלניק, יבגני קונובאלץ, סימון פטליורה, פאבל סקורופדסקי ודמויות אחרות בהיסטוריה האוקראינית של המאה ה-20.
עבור הקהל הישראלי, נושא זה רגיש במיוחד. בו מצטלבים הזיכרון הלאומי האוקראיני, המלחמה נגד רוסיה, המורשת המורכבת של מזרח אירופה, הטראומה ההיסטורית היהודית והשאלה כיצד מדינות מודרניות בונות את הפנתיאונים שלהן בתנאים של מחלוקות פוליטיות ומוסריות.
מה אמר ראש המכון האוקראיני לזיכרון לאומי
אלכסנדר אלפיורוב בשידור הטלמרתון הלאומי הצהיר כי צאצאיו של סטפן בנדרה אינם מתנגדים להעתקת שרידיו לאוקראינה. עם זאת, לדבריו, המשפחה לוקחת בחשבון את הסיכונים הצבאיים: הקבר בשטח האוקראיני עלול להיות בסכנה.
אלפיורוב ציין במיוחד כי הסכנה למקומות זיכרון כאלה קיימת לא רק באוקראינה.
אפילו קברים בחו”ל אינם תמיד מוגנים מלחץ פוליטי, ונדליזם או ניסיונות להשתמש בזיכרון ככלי לסכסוך.
לשאלה המבהירה האם מתבצעת כעת עבודה קונקרטית על העתקת קברו של בנדרה, ראש המכון האוקראיני לזיכרון לאומי השיב בזהירות: אוקראינה עובדת על נושאים הקשורים למספר דמויות היסטוריות, ונושא בנדרה נבחן גם הוא.
זו ניסוח חשוב. הוא אינו מציין החלטה מיידית, אך מראה שהנושא כבר אינו נמצא אך ורק באזור הדיונים הציבוריים או ההצהרות הפוליטיות. הוא כבר הפך לחלק מתהליך מדיני רחב יותר.
מדוע נושא הבטיחות הפך למפתח
במהלך מלחמה כוללת, כל מקומות סמליים באוקראינה עלולים להפוך למטרה פוטנציאלית עבור רוסיה – ממוזיאונים ועד בתי קברות, מוזיאונים ומתקני תשתית אזרחיים.
לכן, הספקות של משפחת בנדרה נראים לא כסירוב, אלא כניסיון להעריך את המצב האמיתי.
מלבד הבטיחות הפיזית, קיים גם סיכון פוליטי. העתקת קבר של דמות כזו תעורר בהכרח תגובה מחוץ לאוקראינה, כולל בישראל, פולין, גרמניה ובקרב ארגונים יהודיים.
עבור קייב, זה אומר צורך לפעול לא בסיסמאות, אלא בהליך מדיני מתוכנן: עם בסיסים משפטיים, הקשר היסטורי, הסבר לקהל הבינלאומי והבנה כיצד החלטות כאלה ייתפסו על ידי בעלי ברית.
אוקראינה בונה פנתיאון זיכרון: מאולס למלניק
שאלת החזרת שרידיהם של אוקראינים בולטים עלתה בקייב לא בפעם הראשונה. בינואר 2017, באוקראינה הועברו שרידיו של הסופר והמשורר אלכסנדר אולס. הוא נפטר ב-1944 בפראג ונקבר שם. מאוחר יותר הוצאו שרידיו של אולס ואשתו, שכן הכללים הצ’כיים דרשו תשלום שכירות על מקום בבית הקברות.
לאחר מכן, במשרד התרבות הצהירו על כוונה להקים ועדה מיוחדת לשאלות העתקת קברים של אוקראינים בולטים. עם זאת, לא היה תנועה ניכרת במשך זמן רב.
המצב השתנה כבר בתנאי המלחמה. ביוני 2025, ממשלת אוקראינה אישרה את סדר העתקת הקברים בבית הקברות הלאומי הצבאי של לוחמים בולטים למען עצמאות אוקראינה במאה ה-20.
בסוף מרץ, ראש לשכת הנשיא קיריל בודאנוב הודיע כי בעקבות הדיונים יוכנו הצעות לנשיא להקמת פנתיאון של אוקראינים בולטים. מדובר באנשים ממוצא אוקראיני ששיחקו תפקיד משמעותי בהיסטוריה של המדינה, אך נקברו בחו”ל.
בדיוק בהקשר זה, חדשות ישראל —Nikk.Agency רואה את הדיון הנוכחי סביב בנדרה: לא כאפיזודה נפרדת סביב שם אחד, אלא כחלק מניסיון רחב של אוקראינה ליצור קאנון זיכרון לאומי משלה במהלך המלחמה.
העתקת קברו של אנדריי מלניק הפכה לאות הראשון הבולט
ב-15 במאי, הממשלה הורתה לבצע באוקראינה העתקת שרידיו של אנדריי מלניק ואשתו סופיה פדאק-מלניק בשטח בית הקברות הלאומי הצבאי.
ב-19 במאי התקיימה בלוקסמבורג טקס הוצאת השרידים. ההעתקה עצמה בבית הקברות הלאומי הצבאי התקיימה ב-25 במאי.
צעד זה עורר תהודה ניכרת, כולל מחוץ לאוקראינה. עבור קייב, הוא הפך לחלק ממדיניות החזרת הזיכרון ההיסטורי. עבור המבקרים — סיבה להזכיר את הדפים השנויים במחלוקת של התנועה הלאומנית האוקראינית ותפיסתה בזיכרון ההיסטורי היהודי.
בדיוק בגלל זה, העתקת קברו האפשרית של בנדרה תהיה עוד יותר רגישה. דמותו של בנדרה נותרת אחת השנויות במחלוקת בזיכרון האוקראיני והאירופי של המאה ה-20: עבור חלק מהחברה האוקראינית הוא סמל למאבק אנטי-סובייטי, עבור חלק אחר מהקהל הבינלאומי — שם הקשור לשאלות כבדות של לאומנות, מלחמה ויחס ליהודים ופולנים.
את מי עוד אוקראינה רוצה להחזיר מחו”ל
ב-19 במאי, הנשיא וולודימיר זלנסקי הצהיר כי אוקראינה מנהלת משא ומתן על החזרת גופתו של יבגני קונובאלץ — קולונל בצבא הרפובליקה העממית האוקראינית, מפקד הקלעים הסיצ’יים, מייסד וראש ראשון של הארגון הלאומני האוקראיני.
קונובאלץ נקבר בבית הקברות קרוסווייק ברוטרדם, הולנד. ב-25 במאי, סגנית ראש לשכת הנשיא אירינה ורשצ’וק הודיעה כי אוקראינה כבר קיבלה אישור להעתקת קברו וכי זה אמור לקרות בקרוב.
ב-20 במאי, ראש הארגון הלאומני האוקראיני וסגן ראשון לראש הוועדה הממלכתית לטלוויזיה ורדיו בוגדן צ’רוואק הצהיר כי בקרוב עשויה להתקיים החזרת שרידיו של יבגני קונובאלץ וסימון פטליורה לאוקראינה.
פטליורה, ראש הדירקטוריון של הרפובליקה העממית האוקראינית והאוטמן הראשי של הצבא והצי של הרפובליקה העממית האוקראינית, נקבר בפריז. שמו נותר גם הוא מורכב בזיכרון היהודי בגלל נושא הפוגרומים בתקופת מלחמת האזרחים, אף על פי שההיסטוריונים ממשיכים להתווכח על מידת האחריות האישית של פטליורה וההקשר הפוליטי של אותה תקופה.
אלכסנדר אלפיורוב, מצדו, דיבר במיוחד על הצורך לדון בהעתקת קברו של סימון פטליורה והגטמן של המדינה האוקראינית פאבל סקורופדסקי, שנקבר באוברסטדורף, גרמניה.
הנשיא השלישי של אוקראינה ויקטור יושצ’נקו גם סבור שהמדינה צריכה לשאוף להחזיר את שרידיהם של הגטמנים איוואן מזפה ופיליפ אורליק, כמו גם של סטפן בנדרה.
מדוע לישראל חשוב לעקוב בקפידה אחר נושא זה
עבור ישראל, חדשות כאלה אינן היסטוריה פנימית אוקראינית רחוקה. אוקראינה היא מדינה שבה חיו קהילות יהודיות במשך מאות שנים, שבה התרחשו פוגרומים, שבה הייתה טרגדיית השואה, שבה התפתחה תרבות יהודית, חסידות, מחשבה ציונית וזהות אוקראינית-יהודית מודרנית.
לכן, כל החלטה על פנתיאון לאומי באוקראינה תיתפס בהכרח דרך מספר עדשות בו זמנית.
מצד אחד, אוקראינה נלחמת על זכותה לריבונות משלה ומנסה להחזיר לעצמה את הסובייקטיביות ההיסטורית שלה לאחר עשורים של לחץ סובייטי ורוסי. מצד שני, הזיכרון של המאה ה-20 במזרח אירופה אינו יכול להיות מצומצם לנוסחה פשוטה של “גיבור או אויב”. עבור הקהל היהודי בישראל, חשוב במיוחד שהמדיניות האוקראינית של זיכרון לא תתעלם מהדפים הטראגיים, אלא תדע לדבר עליהם בפתיחות.
בדיוק כאן מתחיל האתגר המרכזי עבור קייב. הפנתיאון הלאומי יכול להפוך לא רק למקום של כבוד, אלא גם למרחב של שיחה כנה על העבר. אם הוא ייבנה רק דרך הגיבורים ללא הסבר על הקונפליקטים ההיסטוריים המורכבים, זה ייצור בהכרח מתחים דיפלומטיים וציבוריים חדשים.
העתקת קבר כמדיניות ולא רק טקס
כעת אוקראינה למעשה יוצרת מסורת מדינית חדשה: להחזיר למולדת אנשים שחיו, נלחמו, מתו ונקברו בחו”ל בגלל מלחמות, הגירה, תבוסות, כיבושים והתמוטטות הריבונות האוקראינית במאה ה-20.
בתנאי המלחמה עם רוסיה, זה מקבל משמעות נוספת. מוסקבה ניסתה במשך עשורים לשלוט בזיכרון ההיסטורי האוקראיני, לכפות את תוויותיה ולהפוך כל מסורת אוקראינית עצמאית לאובייקט של התקפה תעמולתית.
אבל התשובה לתעמולה הרוסית לא צריכה להיות פשטות מראה. עבור אוקראינה היום חשוב לא רק להחזיר שמות, אלא גם להסביר מדוע שמות אלה מופיעים במרחב הזיכרון הלאומי, איך המדינה רואה את מקומם בהיסטוריה והיכן עוברות הגבולות בין זיכרון, כבוד והבנה ביקורתית.
סיפורו של בנדרה בהקשר זה יהפוך למבחן הקשה ביותר. השאלה כבר אינה האם ניתן טכנית להעביר את השרידים. השאלה היא האם אוקראינה תוכל לבצע תהליך כזה כך שלא יפגע בדיאלוג עם בעלי הברית, לא יפחית מערך הזיכרון היהודי ובו זמנית לא ימסור את ההיסטוריה שלה לידי התעמולה הרוסית.
מה יהיה הלאה
כרגע אין החלטה רשמית על העתקת קברו של סטפן בנדרה. יש הצהרה ציבורית של ראש המכון האוקראיני לזיכרון לאומי, יש הבנה של עמדת המשפחה, יש כבר תהליך מדיני שהושק להחזרת מספר דמויות היסטוריות ויש מלחמה שהופכת כל צעד סמלי לפגיע יותר.
כנראה שהחודשים הקרובים יראו עד כמה קייב מוכנה להתקדם בשאלת הפנתיאון הלאומי. לאחר העתקת קברו של אנדריי מלניק וההכנות להחזרת יבגני קונובאלץ, השאלה של בנדרה כבר אינה נחשבת תיאורטית.
עבור אוקראינה זהו שיח על ריבונות וזכות לזיכרון משלה. עבור ישראל והקהל היהודי — סיבה לעקוב בקפידה, האם זיכרון זה יהיה כנה, מורכב ואחראי, ולא רק חגיגי.
זו לא חדשות קלאסיות מישראל, אבל בדיוק סיפורים כאלה חשובים לקורא הישראלי: אוקראינה הלוחמת מראה שגם תחת מכות ממשיכה לחיות, לפתח את הקהילה היהודית, לתמוך בתרבות ולהפוך את הזיכרון לשיחה חיה בין הדורות.
בגלריה “כנר על הגג” (מקור אוקראיני – «כנר על הגג») בבית הכנסת ברודסקי בקייב נפתחת תערוכת עיצוב גרפי סטודנטיאלי «יודאיקה בפוסטר האוקראיני». זו לא רק כרזה של אירוע תרבותי, אלא שיחה על איך הזיכרון היהודי של אוקראינה ממשיך לחיות בשפה הוויזואלית המודרנית.
הפרויקט מוצג בהשתתפות גלריית «כנר על הגג», הקהילה היהודית של קייב, קרן הצדקה על שם שלום עליכם, מחלקת הפוסטר והעיצוב הגרפי של קונסחו, האקדמיה הלאומית למנהיגות תרבות ואומנויות, אוניברסיטת התרבות של קייב ויוזמת Creative Resistance.
מאחורי השם «יודאיקה בפוסטר האוקראיני» עומד הרבה יותר מפרויקט עיצוב גרפי סטודנטיאלי.
זו שיחה על איך הנושא היהודי נשמע בתרבות האוקראינית המודרנית. לא כחלון מוזיאוני, לא כזיכרון קפוא מארכיונים, אלא כשפה ויזואלית חיה, איתה עובדים מעצבים צעירים.
פתיחת התערוכה תתקיים ב-28 במאי בשעה 18:00 בגלריה «כנר על הגג» בקייב. המרחב נמצא בכתובת: רחוב שוטה רוסטבלי 13, כניסה מרחוב אספלנדנה. התערוכה תימשך מה-28 במאי עד ה-23 ביוני, הכניסה חופשית.
וכבר המקום עצמו מסביר הרבה.
הקשר של התערוכה עם בית הכנסת ברודסקי מתחזק גם על ידי דמותו של הרב משה ראובן אסמן. הוא קשור לבית הכנסת המרכזי של קייב ברודסקי כרב הראשי שלה; בפרסומים אוקראיניים ובינלאומיים הוא נקרא גם הרב הראשי של אוקראינה. לסיפור הזה זה חשוב לא פורמלית, אלא במהות: בית הכנסת ברודסקי הפך מזמן לא רק לבית תפילה, אלא גם לאחד הסמלים של תחיית החיים היהודיים בקייב. לכן התערוכה על יודאיקה בפוסטר האוקראיני מתקיימת לא רק בבניין היסטורי יפה, אלא במרחב של קהילה חיה, שממשיכה להתפלל, לעזור, לזכור את הנופלים ולהיות חלק מההתנגדות האזרחית האוקראינית בזמן המלחמה.
פוסטר כשיחה על זיכרון
יודאיקה בפוסטר האוקראיני — נושא עדין ורב-שכבתי. כאן מדובר לא רק על סמלים דתיים, עיטורים, אותיות יהודיות או דימויים מוכרים. הרבה יותר חשוב דבר אחר: איך אוקראינה המודרנית מסתכלת על המורשת היהודית, שהייתה חלק מעריה, עיירותיה, רחובותיה, שפתה, מוזיקה, מסחר, ספרות וזיכרון טראגי במשך מאות שנים.
הפוסטר בהקשר זה — ז’אנר מדויק מאוד.
הוא לא אוהב הסברים ארוכים. הוא צריך לדבר מהר, חזק וברור. דימוי אחד, קומפוזיציה אחת, מכה צבעונית אחת — והצופה כבר מבין שלפניו לא רק תמונה, אלא אמירה.
בדיוק בגלל זה התערוכה יכולה להיות לא פחות חשובה מכנס אקדמי. מעצבים צעירים עובדים עם הנושא לא כעם חובה היסטורית, אלא כחומר שאפשר להרגיש, לפרק ולהרכיב מחדש.
למה זה חשוב עכשיו
אוקראינה חווה מלחמה, שבה מדובר לא רק על שטחים, אלא גם על הזכות לזיכרון עצמי. רוסיה מנסה להשמיד ערים, למחוק ביוגרפיות, להקצות היסטוריה ולכפות פרספקטיבה זרה. במצב כזה פרויקטים תרבותיים הופכים לא לקישוט לחיים, אלא לדרך להתנגד לשכחה.
ההיסטוריה היהודית של אוקראינה — אחת החלקים המורכבים ביותר של הזיכרון הזה.
בה יש שמות גדולים, קהילות, בתי כנסת, עיירות, מוזיקה, ספרות, מסלולים חסידיים, אמנות מודרניסטית, ביוגרפיות ציוניות, שואה, השתקה סובייטית וניסיון חדש לחזור לשיחה כנה. זו לא קו אחד, אלא מפה שלמה.
התערוכה «יודאיקה בפוסטר האוקראיני» חשובה בדיוק כי היא לא נועלת את הנושא הזה בעבר. היא מראה: המורשת חיה לא כשהיא רק נשמרת, אלא כשהיא מתחילה לדבר עם דורות חדשים.
גלריה «כנר על הגג»: מקום שבו סמלים עובדים חזק יותר ממילים
גלריה «כנר על הגג» ממוקמת בבניין בית הכנסת ברודסקי — אחד הכתובות היהודיות המוכרות ביותר בקייב. זה לא אולם תערוכות נייטרלי, שבו אפשר להביא כל נושא ולתלות עבודות על הקירות.
יודאיקה חוזרת לפוסטר האוקראיני: בקייב פותחים תערוכה על זיכרון, תרבות ומורשת חיה
כאן המיקום עצמו הופך לחלק מהמשמעות.
שם הגלריה גם לא מקרי. «כנר על הגג» מתייחס לדימוי של המסורת היהודית, שבריריות, הישרדות, זיכרון משפחתי ותנועה מתמדת בין העולם הישן לזמן החדש. כנר על הגג — זה לא רק ציטוט תרבותי. זה סמל לחיים על הגבול: בין יציבות לסכנה, בין בית לדרך, בין עבר לעתיד.
בדיוק במרחב כזה התערוכה על יודאיקה בפוסטר האוקראיני נשמעת במיוחד מדויקת.
היא לא אומרת: «תראו מה היה פעם». היא אומרת אחרת: «תראו איך זה ממשיך לחיות».
לקהל הישראלי הפרויקט הזה מעניין במיוחד. בישראל הנושא היהודי האוקראיני נתפס לעיתים קרובות דרך סיפורי משפחה, עלייה, זיכרון עיירות, טרגדיית השואה, דמויות רבנים, סופרים, אמנים, פוליטיקאים ואנשי ציבור הקשורים לקייב, אודסה, לבוב, דרוהוביץ’, צ’רנוביץ’, אומן וערים אחרות.
אבל אוקראינה של היום מראה שכבה נוספת: המורשת היהודית לא רק נזכרת. היא נכללת בשיחה התרבותית המודרנית.
בדיוק בגלל זה נאנובוסטי — חדשות ישראל | Nikk.Agency רואה בתערוכה כזו לא ככרזה קייבית רגילה, אלא כחלק מדיאלוג אוקראיני-ישראלי גדול על זיכרון, זהות ומקומה של התרבות היהודית באוקראינה המודרנית.
קייב כעיר של חיבורים
קייב תמיד הייתה עיר של תרבויות רבות. קווים אוקראיניים, יהודיים, פולניים, רוסיים, סובייטיים, אירופיים, דתיים וחילוניים נפגשו כאן כל הזמן — לפעמים בשלום, לפעמים בכאב, לפעמים בטרגדיה.
לכן התערוכה במרכז קייב, במרחב הקהילה היהודית, בזמן מלחמה, בהשתתפות סטודנטים ואוצרים הקשורים לאמנות אוקראינית ולנושא הציבורי האוקראיני-ישראלי, נראית כמו מחווה חשובה.
זו לא ניסיון לעשות תפאורה יפה סביב סיפור מורכב.
להפך: זו ניסיון להכיר בכך שסיפור מורכב דורש שפה חדשה. והפוסטר המודרני יכול להפוך לשפה כזו — ישירה, רגשית, ויזואלית, מובנת אפילו בלי הרצאות ארוכות.
האוצרים והמעצבים הצעירים: מי עומד מאחורי הפרויקט
האוצרים של התערוכה הם אלברט-לייזר פלדמן ואנדריי בודניק. זה שילוב חשוב, כי כל אחד מהם מוסיף לפרויקט את הפרספקטיבה שלו.
אלברט-לייזר פלדמן — אמן אוקראיני-ישראלי, איש ציבור, דוקטור לפסיכולוגיה, אדם שביוגרפיה שלו קשורה לאוקראינה, ישראל, זיכרון יהודי ויוזמות אזרחיות. השתתפותו בפרויקט הופכת את התערוכה לחלק משיחה רחבה יותר: לא רק על עיצוב גרפי, אלא גם על איך התרבות עוזרת לחברה לשמור על קשר עם העבר.
אנדריי בודניק — אמן אוקראיני, גרפיקאי, פוסטריסט, מעצב ומורה, הקשור לבית הספר האוקראיני לפוסטר והכשרת יוצרים צעירים. תפקידו במיוחד הגיוני: התערוכה נבנית סביב הפוסטר כצורת אמירה אמנותית וציבורית.
כתוצאה מכך הפרויקט מחבר בין שני קווים.
הראשון — המורשת היהודית של אוקראינה, זיכרון, היסטוריה קהילתית, הקשר של קייב עם התרבות היהודית. השני — הפוסטר האוקראיני כז’אנר, שקיבל בזמן המלחמה כוח חדש: מכרזות תרבותיות להתנגדות ויזואלית לתוקפנות הרוסית.
למה דווקא סטודנטים
הדבר המעניין ביותר בתערוכה הזו — לא רק הנושא, אלא גם היוצרים. עיצוב גרפי סטודנטיאלי כאן הופך לדרך לבדוק איך הדור החדש רואה את היודאיקה.
זה עקרוני.
כשעל המורשת מדברים רק המבוגרים, היא לעיתים קרובות הופכת לחובה. כשאליה מגיעים אמנים צעירים, היא יכולה שוב להפוך לחיה. הם בוחרים צבעים אחרים, קומפוזיציות אחרות, אסוציאציות ויזואליות אחרות. הם יכולים לטעות, להתווכח, לחפש, אבל בדיוק בחיפוש הזה מופיעה אנרגיה תרבותית חדשה.
לאוקראינה זה חשוב במיוחד. מדינה שמגנה על עצמה מפני אויב חיצוני, ממשיכה לבנות את הזהות המורכבת שלה. לא פשוטה, לא חד-ממדית, לא סגורה, אלא כזו שיש בה מקום לקווים אוקראיניים, יהודיים, קרים-טטריים, פולניים, ארמניים, יווניים, בולגריים וקווים אחרים של זיכרון.
הנושא היהודי בהקשר כזה מפסיק להיות «סיפור זר». הוא חוזר למקום שבו תמיד היה: לתוך מרקם העיר האוקראינית, התרבות האוקראינית והזיכרון האוקראיני.
התערוכה כסימן לישראל
לקורא הישראלי הסיפור הזה חשוב גם כי הוא מראה את אוקראינה לא רק דרך חדשות החזית, טילים, דיפלומטיה ובקשות לעזרה.
כאן נראית אוקראינה אחרת — מדינה שגם בזמן מלחמה ממשיכה לדבר על תרבות, על מורשת יהודית, על יוצרים צעירים, על זיכרון ועל עתיד.
זה לא מבטל את הכאב ולא עושה את המציאות קלה יותר. אבל בדיוק אירועים כאלה מראים שהחברה חיה לא רק בהישרדות. היא ממשיכה ליצור משמעויות.
התערוכה «יודאיקה בפוסטר האוקראיני» מזכירה דבר פשוט אך חשוב: אי אפשר לשמור על זיכרון רק בצו, בתאריך זיכרון או בנאום רשמי. צריך לתרגם אותו כל הזמן לשפת הזמן.
היום השפה הזו הופכת לפוסטר.
בהיר, חד, מודרני, לפעמים מינימליסטי, לפעמים רגשי, אבל תמיד פונה ישירות לצופה.
ואם מעצבים צעירים אוקראינים עוסקים בנושא היודאיקה, זה אומר שהזיכרון הזה לא נעלם. הוא ממשיך להישמע — כבר בקווים אחרים, גופנים, צבעים ודימויים.
12 בינואר 2025 בשידור התוכנית של לרה גליצינה ב- “הרדיו הטוב בישראל” אורח מיוחד נאם – אמן, אנימטור ונספחת תרבות של שגרירות ישראל באוקראינה רגינה שפיר.
בראיון היא סיפרה על שליחותה הייחודית באוקראינה, אתגרי המלחמה, הפופולריזציה של התרבות הישראלית וחוויות אישיות.
רגינה שפיר היא רעייתו של שגריר ישראל באוקראינה מיכאל ברודסקי. ילדיהם משרתים בצבא ההגנה לישראל, ומדגישים את קשריהם עם שתי המדינות.
למרות נסיבות קשות, היא ממשיכה לחזק באופן פעיל את קשרי התרבות בין ישראל לאוקראינה על ידי ארגון הרצאות, תערוכות ואירועים נוספים.
ציור מקלטים ועבודה בזמן המלחמה
אחד הרגעים המרגשים בראיון קשור לסיפור על הפרויקט שיישמו רגינה שפיר ועמיתתה זויה סבר. בנובמבר 2024, אמנים הפכו את המקלט של בית החולים לילדים אוכמטדיט בקייב, והפכו אותו לחלל מואר ונעים.
“רצינו לתת לילדים את האפשרות לשכוח, גם בתנאים כל כך קשים. אמנות עוזרת להתמודד עם חרדה ופחד”. – רגינה שיתפה.
התרבות הישראלית באוקראינה
למרות זמנים קשים, רג'ינה פועלת באופן פעיל לקידום התרבות הישראלית. בראיון היא דיברה בפירוט על “חודש של סדרת טלוויזיה ישראלית”שנערך באוקראינה בסוף 2024.
“התרבות הישראלית היא ייחודית בסנטימנטליות שלה. אפילו סיפורים צבאיים ודרמטיים תמיד נוגעים בנשמה”. – היא ציינה.
נדון גם:
תפקידם של חוזרים חדשים בדיפלומטיה תרבותית.
מורכבות של אינטראקציה בין סביבות תרבותיות ישראליות ואוקראיניות.
תוכחות נגד ישראל וחוויות אישיות
רג'ינה דיברה בגלוי על הביקורת שהוטחו בישראל על ידי אוקראינים, והדגישה את חשיבות הדיאלוג וההבנה ההדדית.
נוגע ללב במיוחד הרגע שבו דיברה רגינה על בניה המשרתים בצה”ל, המשתתפים במבצעים צבאיים. “המוות הפך קרוב מדי. זה גורם לך להעריך כל רגע בחיים”. – היא שיתפה.
אמנות ודעת קהל
חלק חשוב בראיון היה מחשבותיה של רג'ינה על אמנות בזמן מלחמה ושינוי תפיסת החברה את האמן. היא העלתה את הנושאים הבאים:
עימות עם דעת הקהל.
השפעת הבינה המלאכותית על היצירתיות.
ניהול זמן ועבודה על הקריקטורה “חתול טוב”.
“אמן תמיד נשאר רלוונטי, כי אמנות היא השתקפות של חיים והיסטוריה”, – הדגישה שפיר.
קריקטורות מאת רגינה שפיר
רג'ינה דיברה בפירוט על הקריקטורות שלה, כולל יצירות המעלות סוגיות חברתיות ותרבותיות חשובות. בין הפרויקטים שהוזכרו ניתן למנות את הבלוג והאנימציות שלה, שכבר זכו לפופולריות בישראל ומחוצה לה.
הערות אישיות: החיים מתוך מזוודות והילד הפנימי
הראיון הסתיים בנושאים קלילים ולבביים. רגינה דיברה על חיי הדיפלומטים, ילדיה וכיצד היא מצליחה לשמר את הילד הפנימי שלה, למרות כל הקשיים.
“אני מרגיש כמו איש העולם. וזה עוזר לי להבין אחרים ולהעביר את החוויות שלי באמצעות אמנות”, – היא שיתפה.
מַסְקָנָה
רגינה שפיר היא דוגמה נוצצת לאדם שבונה גשרים בין תרבויות באמצעות אמנות, גם בזמנים קשים. היצירתיות, הדוגמה האישית והשליחות התרבותית שלה מחזקים את הקשרים בין ישראל לאוקראינה.
רוסיה שוב מנסה לשחק על הפחד סביב מכות אפשריות על קייב. לאחר התקפות על בתי זיקוק רוסיים, אנרגיה ומתקני תעשייה צבאית, מוסקבה הגבירה את הרטוריקה והחלה לאיים על אוקראינה במכות חדשות על הבירה.
אבל מאחורי ההצהרות הרועשות של הקרמלין עשויה להסתתר לא ביטחון, אלא תגובה עצבנית. האיום בשימוש ב’אורשניק’ נגד קייב נראה לרוסיה לא רק כסיכון צבאי, אלא גם פוליטי: הטיל הזה אינו נשק מדויק, ושימוש אפשרי בו בעיר גדולה עלול להוביל לתוצאות שקשה לקרמלין לשלוט בהן.
למה מוסקבה שוב מעלה את ההימור
הטקטיקה הרוסית מוכרת היטב לאוקראינה: כאשר המלחמה חוזרת לשטח רוסיה בצורת מכות על בסיסי נפט, בתי זיקוק, מתקני אנרגיה ולוגיסטיקה צבאית, הקרמלין מנסה להגיב לא רק בטילים, אלא גם בלחץ פסיכולוגי.
המשמעות של איומים כאלה היא לגרום לחברה האוקראינית להיות עצבנית, ולשותפים הבינלאומיים של אוקראינה לפקפק בתמיכה נוספת. במוסקבה מקווים שהשיחות על ‘רמת הסלמה חדשה’ יעבדו כנשק נפרד.
עם זאת, הלוגיקה של הצהרות אלה מראה אחרת. רוסיה מגיבה למכות כואבות על נקודות התורפה שלה ומנסה להחזיר לעצמה את היוזמה לפחות בשדה המידע.
לקהל הישראלי כאן חשוב העיקרון המוכר: הטרור לעיתים קרובות נבנה לא רק על המכה עצמה, אלא גם על הציפייה למכה. האיום הופך לחלק מהלחץ על אזרחים, דיפלומטים, עסקים ופוליטיקאים.
למה ‘אורשניק’ מסוכן דווקא כנשק פחד
‘אורשניק’ מוצג על ידי התעמולה הרוסית כסמל לכוח חדש. אבל אם נסיר את רעש התעמולה, נשארת השאלה המרכזית: עד כמה יהיה מכוון מכה כזו על מטרופולין.
הבעיה היא שזה לא נשק פגיעה מדויקת. מדובר במערכת שיכולה לכסות שטח נרחב, ולא לפגוע במדויק בנקודה נבחרת אחת. בתנאי קייב, שבהם נמצאים ליד שכונות מגורים, משלחות דיפלומטיות, משרדים של חברות זרות, תשתיות ומתקנים אזרחיים, מכה כזו הופכת לבלתי צפויה.
זה בדיוק מה שיכול לרסן את מוסקבה משימוש ב’אורשניק’ על הבירה האוקראינית. לא הומניות, לא פחד מפני קורבנות בקרב האוקראינים, אלא הסיכון לפגוע במקום שרוסיה עצמה לא תכננה.
מה יכול להרתיע את הקרמלין ממכה על קייב
קייב אינה מתקן צבאי מבודד. זו בירת מדינה אירופית, שבה פועלות שגרירויות זרות, ארגונים בינלאומיים, נציגים של עסקים מערביים, עיתונאים ודיפלומטים.
אם טיל לא מדויק או תת-תחמושת שלו יפגעו במתקן דיפלומטי, התוצאות עלולות לחרוג הרבה מעבר למלחמה הרוסית-אוקראינית. תחת מכה עלולות להימצא תיאורטית שגרירויות ארה”ב, סין, מדינות האיחוד האירופי או מדינות אחרות, שנציגיהן נמצאים בעיר.
לקרמלין זהו סיכון לשערורייה דיפלומטית, שלא ניתן יהיה בקלות להאשים אותה ב’מטרה צבאית’. במיוחד אם המכה תוביל למותם של זרים או להרס של מתקן הקשור למעצמה גדולה.
במובן זה, האיומים הרוסיים נראים כניסיון להפחיד את קייב, אך לא בהכרח כהכנה ללכת עד הסוף. מוסקבה אוהבת להעלות את ההימור, אך לעיתים קרובות עושה זאת כך שתשאיר לעצמה מרחב לנסיגה.
NAחדשות — חדשות ישראל | Nikk.Agency בוחנת את המצב הזה בדיוק בהקשר כזה: מדובר לא רק במאפיינים הטכניים של הטיל, אלא במחיר הפוליטי של מכה על הבירה, שבה כל טעות יכולה להפוך למשבר בינלאומי.
למה זה חשוב לישראל
לישראלים מוכרת היטב הלוגיקה של ערים החיות תחת איום של טילים ומל”טים. אזעקת אוויר אינה פורמליות מופשטת, אלא אזהרה שיכולה להציל חיים.
אוקראינה מתמודדת כעת עם מציאות דומה: התקפות רוסיות עשויות לשלב ‘שהדים’, טילים שיוט, בליסטיקה וסוגי נשק חדשים. גם אם חלק מהאיומים משמשים ללחץ פסיכולוגי, זה לא אומר שניתן להתעלם מהם.
במיוחד מסוכן ההימור של רוסיה על המוניות. מוסקבה עשויה לא להשיג דיוק, אך היא מנסה להעמיס על מערכת ההגנה האווירית בכמות מטרות, מסלולים שונים והתקפות ליליות.
אוקראינה צריכה להתכונן להתקפות חדשות
גם אם מכה ב’אורשניק’ על קייב נשארת תרחיש מסוכן לרוסיה, האיום של התקפות מסיביות חדשות לא נעלם. הקרמלין עדיין מחזיק ב’שהדים’, טילים בליסטיים וטילים שיוט, וגם מנסה לנצל תקופות שבהן ההגנה האווירית האוקראינית חווה מחסור בתחמושת.
לכן המסקנה העיקרית פשוטה: אי אפשר לתפוס את ההצהרות הרוסיות כתחזית מדויקת, אך גם אי אפשר לדחות אותן כתעמולה ריקה. המלחמה כבר הראתה מספר פעמים שמוסקבה מסוגלת לשלב בלוף, סחיטה ומכות אמיתיות על תשתיות אזרחיות.
לאוקראינים חשוב להגיב לאזעקות אוויר, להחזיק מראש מלאי מים, מטענים, מסמכים, תרופות ותרמיל חירום מינימלי. זה לא פאניקה, אלא הכנה אזרחית נורמלית במדינה שרוסיה מנהלת נגדה מלחמת טילים.
מה ידוע על המכה ב-24 במאי
בלילה של 24 במאי רוסיה השתמשה נגד אוקראינה בטיל בליסטי לטווח בינוני ‘אורשניק’. לפי נתוני כוחות האוויר האוקראיניים, זה היה כבר המקרה השלישי של שימוש בצבא רוסיה בסוג נשק כזה.
הטיל שוגר משדה הניסויים קפוסטין יאר. המכה פגעה בבליה צרקווה שבמחוז קייב, שם באחד מאזורי העיר נרשמה פגיעה.
למרות שהמטרה העיקרית של התקפת הלילה נקראה קייב, ‘אורשניק’ עצמו כנראה כוון דווקא לבליה צרקווה. בין המטרות האפשריות נקרא שדה תעופה, אך במגזר OSINT האוקראיני הופיעה מידע שהטיל פגע בקואופרטיב גראז’.
כמו כן הופצו דיווחים שבלילה ההוא רוסיה יכלה לשגר שני ‘אורשניקים’. לפי הערכות אנליסטים, אחת מהמטרות האוויריות כנראה יצאה מכלל פעולה ונפלה בשטח מחוז דונצק הכבוש.
זה מדגיש שוב את הסיכון העיקרי: כאשר הקרמלין משתמש בנשק לא מדויק וכבד בקרבת ערים גדולות, לא רק המטרות המוצהרות נמצאות תחת איום, אלא גם תשתיות אזרחיות, שכונות מגורים ומתקנים בינלאומיים.
כידוע, בשנת 2022 הוורחובנה ראדה של אוקראינה הכירה ברפובליקה הצ’צ’נית איצ’קריה כ”כבושה זמנית” וגינתה את רצח העם של העם הצ’צ’ני — גשר סמלי חשוב בין האוקראינים להתנגדות הצ’צ’נית.
בתמונה — מתנדבים יהודים ונציגי הגדוד הצ’צ’ני מחזיקים את דגל הרפובליקה הצ’צ’נית איצ’קריה — הסמל הרשמי של המדינה הצ’צ’נית הבלתי מוכרת, שבשנים 1991–2000 התקיימה בפועל בשטח צ’צ’ניה והכריזה על עצמאותה מרוסיה. כיום הוא משמש בעיקר בקרב הפזורה ותומכי עצמאות צ’צ’ניה, כולל מתנדבים צ’צ’נים באוקראינה.
טכנולוגיות ישראליות בחזית האוקראינית: הקהילה היהודית — לגדוד הצ’צ’ני של צבא אוקראינה כסימן לאחווה היסטורית ומאבק באויב משותף
דיכוי ההתנגדות הצ’צ’נית בידי רוסיה בשנות ה-1990–2000 לווה באבידות כבדות בקרב האוכלוסייה האזרחית ובהרס נרחב.
במלחמת צ’צ’ניה הראשונה (1994–1996) השתמשו הכוחות הרוסיים בהפצצות שטיח, במיוחד בגרוזני, שנמחקה כמעט מעל פני האדמה; אלפי אזרחים נהרגו, ועשרות אלפים נפצעו.
במלחמת צ’צ’ניה השנייה (משנת 1999) היקף האלימות אף גדל: הוצאות להורג ללא משפט, “מבצעי טיהור” שבהם אנשים נעלמו, עינויים וגירושים. לפי הערכות ארגוני זכויות אדם, מספר ההרוגים בשתי המלחמות נע בין 80 ל-150 אלף איש, כולל נשים וילדים, ומאות אלפים הפכו לפליטים.
אירועים אלו הפכו את דגל איצ’קריה לא רק לסמל של עצמאות, אלא גם לתזכורת לטרגדיה של עם שחווה השמדה אתנית.
כיצד קשורים הגדודים המתנדבים הצ’צ’נים של צבא אוקראינה לקהילות היהודיות באוקראינה?
הקהילה היהודית של שוסטקה העבירה סיוע הומניטרי לגדוד הצ’צ’ני של צבא אוקראינה
בשוסטקה העבירה הקהילה היהודית משלוח נוסף של סיוע הומניטרי לחיילי אוקראינה, ובכלל זה הגדוד הצ’צ’ני, היוצא לאחד מקווי החזית המסוכנים ביותר.
כך דווחההקהילה היהודית של שוסטקה בחשבונה ב-12 באוגוסט 2025.
“הקהילה היהודית של שוסטקה ממשיכה לתמוך במגינינו על ידי העברת אלונקות טקטיות שיוצרו בטכנולוגיה ישראלית. אלונקות אלו מבוקשות מאוד בקרב החיילים, שכן הן אמינות, נוחות ותורמות להצלת חיים.
הפעם קיבל את הסיוע גדוד הצ’צ’ני ע”ש שייח’ מנסור, שייסע לכיוון החם ביותר כדי להגן על אוקראינה הבלתי ניתנת לשבירה שלנו. יחד עם האלונקות נמסרו צמידי פארקורד, כפפות מגן, כריות לצוואר, חומרי הצתה וכמובן קמיעות שישמרו על לוחמינו בנקודות החמות ביותר.
אנו מאמינים שכל תרומה מקרבת אותנו לניצחון. הניצחון כבר בפתח – אוקראינה תנצח בוודאות!”
הייצור מאורגן על ידי מתנדבים בבסיס הקהילה. נעשה שימוש בחומרים מודרניים המבטיחים אמינות ונוחות בשימוש. אלונקות אלו יכולות לשאת משקל כבד ומאפשרות פינוי פצועים גם בתנאים קשים. ניתן להשתמש בהן לא רק לפינוי חיילים משדה הקרב אלא גם בעבודת כוחות ההצלה – הן מחזיקות עד 200 ק”ג.
מלבד אלונקות, הקהילה רוכשת ושולחת לחזית כפפות מגן, בגדים חמים, כריות לצוואר, חומרי הצתה וקמיעות קטנים.
סרגיי קאצמן, ראש הקהילה היהודית, סיפר כי הקהילה היהודית של שוסטקה היא היחידה באוקראינה שמייצרת אלונקות כאלה, אך היא מוכנה לחלוק את טכנולוגיית התפירה עם ערים אחרות, שכן כיום לכל אזרחי אוקראינה מטרה משותפת אחת – ניצחון.
מאז 24 בפברואר 2022, שוסטקה, עיר באזור סומי במרחק 25 ק”מ מגבול רוסיה, סופגת הפגזות באופן קבוע. כבר בימים הראשונים של הפלישה העיר הייתה באזור איום ישיר. במרץ 2022, כתוצאה מהפגזות ארטילריות, ניזוקו מבני מגורים ותשתיות.
הקהילה היהודית של שוסטקה, המונה כמה עשרות חברים פעילים, ארגנה מתחילת המלחמה סיוע התנדבותי יחד עם תושבים נוספים. הם מתאמים איסוף מזון, בגדים, תרופות ומוצרי היגיינה לנפגעים.
בקיץ 2025, שוסטקה, אזור סומי, הייתה במוקד מתקפות מאסיביות מצד רוסיה. נעשה שימוש בחיל האוויר, פצצות מונחות וכטב”מים מסוג “שהאד”, והמכות כוונו לשכונות מגורים ולתשתיות. כרונולוגיית ההפגזות:
תאריך
אירוע
19 ביולי 2025
מתקפה מסיבית באמצעות כטב”מים ופצצות אוויר מונחות. ההתקפה נמשכה כארבע שעות. לא דווח על הרוגים או פצועים, אך אירעו שריפות מקומיות.
25–26 ביולי 2025
כטב”מים, פצצות וטילים פגעו בעיר. שלושה בני אדם נפצעו (שתי נשים וגבר) ונגרמו כוויות ופגיעות רסיסים. ניזוקו ארבעה בתים פרטיים, בנייני דירות ואתרי תשתית.
8 באוגוסט 2025
פשיטת לילה של כטב”מי “שהאד”. חלק מהמטרות הופלו בידי ההגנה האווירית, אך נגרם נזק לבתי מגורים, לרכבים ולתשתיות; אדם אחד נפצע.
10 באוגוסט 2025
תקיפת אוויר באזור חלזובה ובחלקים נוספים של שוסטקה. תשתיות אזרחיות ובתים פרטיים ניזוקו.
על רקע האיום המתמיד, הקהילה היהודית של שוסטקה ממשיכה לפעול: מארגנת איסוף מזון, תרופות ומוצרים חיוניים לנפגעים, ומעניקה סיוע לפצועים ולמשפחות שאיבדו את בתיהן.
ב-28 ביולי 2025 פנתה הקהילה היהודית של שוסטקה (אזור סומי) לתושבי העיר בקריאה לתמוך בחברי הקהילה — סרгій ואירינה סטארוסְטֵנקו, שביתם נהרס כליל בעקבות ההפגזה, וכל רכושם הושמד.
הגדודים הצ’צ’ניים המתנדבים בצבא אוקראינה
במשך יותר מעשור נלחמים במסגרת הכוחות המזוינים של אוקראינה גדודים מתנדבים צ’צ’ניים, שהוקמו מיוצאי צ’צ’ניה שהיגרו לאחר מלחמות צ’צ’ניה הראשונה והשנייה. מטרתם העיקרית — להמשיך במאבק נגד רוסיה, אותה הם רואים כאויב היסטורי. עבורם, המלחמה באוקראינה היא לא רק תמיכה בעם האוקראיני, אלא גם חלק ממאבק השחרור הלאומי שלהם לעצמאות רפובליקת איצ’קריה הצ’צ’נית.
גדוד שייח’ מנסור
לגדוד זה העבירה הקהילה היהודית של שוסטקה את הסיוע כעת.
הוקם בשנת 2014, בעיקר מצ’צ’נים שעזבו את צ’צ’ניה לאחר מלחמת צ’צ’ניה השנייה. בתחילה היה חלק מחיל המתנדבים האוקראיני “המגזר הימני”, ובהמשך — מהצבא המתנדב האוקראיני. נקרא על שמו של מנהיג קווקזי מסוף המאה ה-18, שייח’ מנסור, שהנהיג מרד של אנשי ההרים נגד האימפריה הרוסית. זהו אחד הגדודים המתנדבים הגדולים באוקראינה, שלחם בקרבות במחוזות דונצק ולוהנסק, ולאחר 2022 — גם בכיוונים הדרומיים.
גדוד ג’וחר דודאייב
הוקם גם הוא בשנת 2014. מורכב בעיקר מצ’צ’נים מהגרים, שעזבו את מולדתם לאחר מלחמת צ’צ’ניה השנייה. נקרא על שם נשיאה הראשון של רפובליקת איצ’קריה הצ’צ’נית, ג’וחר דודאייב, שנהרג בידי הצבא הרוסי בשנת 1996. סיסמת הגדוד — “חירות או מוות!”. היחידה נלחמת באופן פעיל בחזיתות, ורואה בניצחון אוקראינה צעד חשוב לקראת שחרור אפשרי של צ’צ’ניה.
גדוד חמזאת גלאייב
יחידה שהוקמה בשנת 2022, נקראת על שם המפקד הצבאי הצ’צ’ני רוסלאן (חמזאת) גלאייב, אחד מסמלי ההתנגדות לרוסיה. הגדוד הצטרף במהירות לפעילות הקרבית של צבא אוקראינה, והשתתף בפעולות סער ובמודיעין.
יחידות צ’צ’ניות נוספות
בנוסף לשלושת הגדודים המרכזיים הללו, נלחמים בצד אוקראינה:
הגדוד המיוחד של צבא צ’צ’ניה איצ’קריה;
יחידת המבצעים המיוחדים “SOG”;
גדוד הסער “הלהקה המטורפת”;
הגדוד המתנדב “קרים”;
החיל המוסלמי “קווקז”.
מדוע הגדודים הצ’צ’ניים נלחמים למען אוקראינה
עבור לוחמי יחידות אלה, המלחמה באוקראינה היא הזדמנות להמשיך את המאבק שהחלו במולדתם נגד הכיבוש הרוסי. הם מאמינים שהתבוסה של רוסיה באוקראינה תקרב גם את שחרור צ’צ’ניה. ללוחמים רבים ניסיון קרבי שנרכש בהרי הקווקז, והם מיישמים אותו בסיוע לצבא אוקראינה במודיעין, פעולות חבלה ולחימה בשטחים עירוניים.
נכון לסוף 2022, מספר המתנדבים הצ’צ’נים בשורות צבא אוקראינה הוערך בכ-2,000 איש, אך אין נתונים מדויקים ועדכניים לשנת 2025 — רבות מהיחידות אינן חושפות את מספריהן מטעמי ביטחון.
הקשר ההיסטורי בין היהודים ההרריים לצ’צ’נים
אבותיהם של היהודים ההרריים (ג’והורי) הגיעו לקווקז ככל הנראה במאה ה-5 לספירה מפרס, לשם היגרו במאה ה-8 לפני הספירה מארץ ישראל הקדומה. שפתם — יהודית-הררית (ג’והורי) — שייכת לקבוצת השפות היהודיות-איראניות הדרום-מערביות. היהודים ההרריים נהגו ביהדות לפי נוסח הספרדים, והייתה להם כתיבה, ספרות וספרי קודש משלהם, כולל סידור תפילה “רבי יחיאל סבי”.
מהמאה ה-19, בתקופת מלחמת הקווקז וסיפוח האזור בידי האימפריה הרוסית, חיו יהודים הרריים בצ’צ’ניה, דאגסטן ובאזורים סמוכים, בהם גרוזני, ודנו, איתום-קאלי וכפרים הרריים. שכניהם היו צ’צ’נים — מוסלמים סונים — עימם נוצרו יחסי כבוד ואמון הדדיים. דרכי מסחר, מלאכות ואויבים משותפים (תחילה השלטון הצארי ולאחר מכן השלטון הסובייטי הרודני) קירבו בין שני העמים.
הצ’צ’נים העריכו נפחים, יצרני נשק, צורפים וייננים יהודים, והיהודים ההרריים השתמשו בשירותי בעלי המלאכה והחקלאים הצ’צ’נים. בשווקים, הדוכנים עמדו זה לצד זה, ולעיתים קרובות העסקאות נסגרו במילה בעל פה. במקרה של איום חיצוני, הצ’צ’נים הגנו על משפחות יהודיות, והיהודים סייעו לשכניהם במזון ובמוצרי מלאכה.
במהלך מלחמת העולם השנייה, היהודים ההרריים בצ’צ’ניה ובדאגסטן ניצלו מהשמדה המונית, כפי שקרה לקהילותיהם בחצי האי קרים ובקובאן, בעיקר הודות להתנגדות האוכלוסייה המקומית, כולל הצ’צ’נים. בשנת 1944, כאשר השלטון הסובייטי הגלה את הצ’צ’נים לאסיה המרכזית, חלק מהיהודים ההרריים בגרוזני ובסביבותיה שמרו על בתיהם. לאחר שובם, הצ’צ’נים סייעו לשכניהם היהודים בתנאי ההרס שלאחר המלחמה.
החיים התרבותיים של היהודים ההרריים נפגעו קשות ממדיניות השלטון הסובייטי: בשנים 1948–1953 נסגרו בתי הספר שלימדו בשפת היהודית-טאטית, הופסקה הספרות בשפת הג’והורי, והקהילות עמדו תחת לחץ. עם זאת, עד סוף המאה ה-20 המשיכו לחיות בצ’צ’ניה כמה אלפי יהודים הרריים.
התחייה התרבותית החלה רק לאחר 1991, אך בעיות חדשות צצו עקב חוסר היציבות והלחץ הדתי מצד הסביבה המוסלמית. תקופת מלחמות צ’צ’ניה בשנות ה-1990–2000 הייתה קשה במיוחד, אז כמעט כל היהודים ההרריים עזבו את גרוזני ואת נאלצ’יק.
כיום מוערך מספרם של היהודים ההרריים בכ-110 אלף איש. הקהילות הגדולות ביותר חיות בישראל (50–70 אלף), אזרבייג’ן (12–37 אלף), וכן בארה”ב, גרמניה ואוסטריה. ברוסיה נותרו בעיקר בדאגסטן (3–18 אלף) וחלקית באזורים נוספים. מרכזי המגורים המסורתיים כוללים את דרבנט, מחצ’קלה, בויאנאקסק (דאגסטן), באקו וקובה (אזרבייג’ן). בצ’צ’ניה נותרו כיום רק בודדים מבוגרים מקהילה זו, ורוב צאצאי היהודים ההרריים מצ’צ’ניה חיים בישראל, בארה”ב ובאירופה.
למרות אובדן השכנות לשעבר, הזיכרון של דו-קיום שלו נשמר. צ’צ’נים ויהודים הרריים שנפגשו בישראל או בתפוצות נזכרים לעיתים קרובות בתקופות שבהן חיברו ביניהם חצרות משותפות, שווקים, עזרה הדדית וכבוד — מה שאפשר לשני עמים שונים לחיות זה לצד זה במשך יותר ממאה שנה.
היחסים בין יהודים לצ’צ’נים באוקראינה מאז 2014 ועד היום
מאז תחילת התוקפנות הרוסית בשנת 2014, שיתוף הפעולה בין הקהילה היהודית באוקראינה למתנדבים הצ’צ’נים קיבל משמעות מעשית וסמלית.
בסוף 2014 הוקם באודסה גדוד מתנדבים על שם בֶּני קריק — מסגרת הומניטרית יהודית-צ’צ’נית. המפקד, דמיטרו נודל, הצהיר כי יהודי אודסה יאספו סיוע עבור לוחמים באזור ה-ATO והפצועים, וכי את הכשרת המתנדבים יסייעו לבצע לוחמי הגדוד הצ’צ’ני על שם ג’וחר דודאייב. הגדוד היה בעל אופי סמלי ולא השתתף בקרבות, אך המחיש את הברית בין שתי הקהילות: הצ’צ’נים חלקו ניסיון צבאי, והיהודים — משאבים ורשת התנדבותית. היחידה זכתה לתמיכתה של אמינה אוקוייבה, אשתו של מפקד גדוד דודאייב.
בשנים 2014–2015 חלק ניכר מהסיוע למתנדבים הצ’צ’נים תואם דרך מחוז דניפרופטרובסק, שם, בהשתתפות המושל איגור קולומויסקי והקהילה היהודית, הוקם מרכז התנדבות חזק. תורמים פרטיים סיפקו ללוחמים מדים, כלי רכב וציוד.
בפברואר 2016 ביקרו המפקד אדם אוסמאייב ואמינה אוקוייבה, בהזמנת חבר מועצת העיר אשר צ’רקסקי, בבית הכנסת המרכזי “הוורד הזהוב” ובמרכז “מנורה” בדניפרו. האורחים סיירו במוזיאון “זיכרון העם היהודי והשואה באוקראינה”, שם הוקדשה תשומת לב מיוחדת לנושא גירוש הצ’צ’נים בשנת 1944. צ’רקסקי הדגיש את הקרבה הרוחנית של העמים, המאוחדים במאבק משותף נגד תוקפנות אימפריאלית.
ברמה הממלכתית, התמיכה היהודית הייתה ניכרת גם היא. בווֶרְחוֹבְנָה רָאדָה של הכהונה השמינית (2014–2019) חבר הפרלמנט הֵיוֹרְגִ’י לוֹגוִינסקי, סגן יו”ר ועדת זכויות האדם, העלה פעמים רבות את סוגיית גירוש הצ’צ’נים על ידי משטר סטלין, תוך שהוא מצביע על הקבלות לשואה. הוא בירך על ההכרה ברפובליקת איצ’קריה הצ’צ’נית ותמך במסגרות צ’צ’ניות פרו-אוקראיניות. צעדים אלה חיזקו את הלגיטימיות המוסרית והפוליטית של נוכחות צ’צ’נית באוקראינה.
בספטמבר 2022 דבריו של נשיא אוקראינה, וולודימיר זלנסקי, שפנה לעמי הקווקז בקריאה שלא להילחם למען רוסיה, זכו להדים רחבים בתפוצה היהודית והגבירו את התמיכה המידעית בבעלי הברית הצ’צ’נים.
המתנדבים הצ’צ’נים עצמם מציינים את הכבוד והסיוע מצד הקהילה היהודית. אוסמאייב ואוקוייבה הדגישו כי אוקראינה הפכה לבית לאנשים בני לאומים שונים, המאוחדים בשאיפה לחירות. לאחר 2022 החלה סמליות איצ’קריה להופיע באירועים ציבוריים יהודיים, וחלק מהלוחמים הצ’צ’נים עונדים על מדיהם מגן דוד לצד דגל הרפובליקה שלהם.
מאת NAnews
הסיפור על הסיוע של הקהילה היהודית בשוסטקה לגדוד הצ’צ’ני ע”ש שייח’ מנסור הוא לא מחווה חד-פעמית, אלא חלק מקו ארוך של תמיכה הדדית המשתרעת מימי השכנות השלווה בין יהודים הרריים וצ’צ’נים בקווקז ועד למאבק המשותף כיום באוקראינה.
מאז 2014, קהילות יהודיות ברחבי המדינה — מאדסה ועד דניפרו — לא רק חולקות משאבים עם מתנדבים צ’צ’נים, אלא גם מכירות בהם בפומבי כבני ברית בהתנגדות לתוקפנות הרוסית. הצ’צ’נים משיבים באותה מטבע, ורואים ביהודי אוקראינה שותפים לנשק ולגורל.
היום, כאשר דגל הרפובליקה הצ’צ’נית איצ’קריה מונף לצד דגלי אוקראינה וישראל, הוא מסמל לא רק התנגדות לתוקפן אחד, אלא גם סולידריות היסטורית של עמים ששרדו רצח עם ולא ויתרו על זכותם לחירות. עבורנו, בNAnews — חדשות ישראל, זהו תזכורת לכך שאחווה, שנבנתה בדם ובעזרה הדדית, יכולה לשרוד מאות שנים וגבולות.
בקטגוריה “יהודים מאוקראינה” – סיפורו של אפרים משה ליליאן, אמן מדרוהוביץ’, שנחשב לאמן הציוני הראשון. דרכו עברה דרך גליציה, קרקוב, מינכן, ברלין, בזל וירושלים, והגרפיקה שלו סייעה לתנועה הלאומית היהודית למצוא שפה חזותית משלה.
יהודי מדרוהוביץ’ שהפך לאמן התחייה הלאומית
אפרים משה ליליאן נולד ב-23 במאי 1874 בדרוהוביץ’ – עיר בגליציה, שהייתה אז חלק מהאימפריה האוסטרו-הונגרית. היום זהו מחוז לבוב באוקראינה. בלידתו שמו נרשם גם כמוריצי ליליאן. הוא נפטר ב-18 ביולי 1925 בבאדן-ויילר, בגרמניה, אך בין שתי התאריכים הללו הספיק לעבור דרך שחיברה את גליציה האוקראינית, המודרניות האירופית, התרבות היהודית, הציונות וישראל העתידית.
לרובריקה “יהודים מאוקראינה” ליליאן הוא כמעט גיבור אידיאלי. הביוגרפיה שלו מראה שההיסטוריה היהודית באדמות האוקראיניות אינה רק עיירות, בתי כנסת, פוגרומים, מלחמות וטרגדיות המאה ה-20. זהו גם תרומה חזקה לאמנות העולמית, לגרפיקה האירופית, לתרבות התנועה הלאומית היהודית ולשפה החזותית, שבלעדיה הציונות המוקדמת הייתה נראית אחרת.
הוא לא נולד בירושלים, לא בברלין ולא בווינה. הנקודה הראשונה שלו על המפה היא דרוהוביץ’.
יהודים מאוקראינה: אפרים משה ליליאן, מדרוהוביץ’ האוקראינית, דרך ‘תיאודור הרצל בבזל, 1901’ ועד ‘האמן הציוני הראשון’
דווקא מהעיר הזו יצא האדם שיקראו לו מאוחר יותר “האמן הציוני הראשון”. הגדרה זו אינה אומרת שלפניו לא היו אמנים יהודים. היא אומרת דבר אחר: ליליאן היה אחד הראשונים שהפך את רעיון התחייה הלאומית היהודית לדימויים מוכרים – נביאים, גולים, גיבורים, חקלאים, אנשים שמסתכלים לא רק אחורה, לעבר, אלא גם קדימה, לעבר העתיד.
דרוהוביץ’ לא הייתה רקע מקרי. גליציה של סוף המאה ה-19 הייתה מרחב מורכב, שבו התקיימו זה לצד זה סביבות תרבותיות אוקראיניות, יהודיות, פולניות, דוברות גרמנית ואוסטריות. כאן אדם עם כישרון יכול היה לשמוע שפות שונות, לראות מסורות דתיות שונות ולהבין מוקדם שהזהות אינה תבנית שטוחה, אלא עולם שלם.
מאוחר יותר יקשרו את דרוהוביץ’ לברונו שולץ, לאמנים האחים גוטליב ולשמות אחרים החשובים לזיכרון האירופי והיהודי. ליליאן תופס מקום מיוחד בשורה זו: הוא הפך לא רק לאמן של עירו או זמנו, אלא גם לאחד מאלה שעזרו לעם היהודי לראות את עצמו בדימוי היסטורי חדש.
ממאסטר של שלטים למודרניות האירופית ולציונות
התקופה האוקראינית: דרוהוביץ’, לבוב, קרקוב והצעדים הראשונים של ליליאן
אפרים משה ליליאן נולד ב-23 במאי 1874 בדרוהוביץ’ – אז הייתה זו גליציה כחלק מהאימפריה האוסטרו-הונגרית, היום מחוז לבוב באוקראינה. בהקשר האוקראיני זה עקרוני: הסביבה התרבותית הראשונה שלו הייתה גליצית, דרוהוביצ’ית, רב-לאומית.
הוא גדל במשפחה יהודית לא עשירה.
לפי מקורות אוקראיניים, אביו של ליליאן היה בעל מלאכה, חרט או נגר בעץ. למשפחה לא היו מספיק כסף לגימנסיה מלאה, ולכן האמן העתידי קיבל חינוך יסודי בבית ספר יהודי ריאלי. כבר אז היה ברור שיש לו כישרונות אמנותיים.
את הכישורים המעשיים הראשונים הוא קיבל לא באקדמיה, אלא במלאכה.
ליליאן הצעיר עבד כשוליה אצל מאסטר שעסק בשלטים ושלטים. זהו פרט חשוב: דרכו לאמנות החלה לא בסלונים, אלא בגרפיקה עירונית שימושית – אותיות, קווים, צורות דקורטיביות, שלטים, שפת הרחוב החזותית. מאוחר יותר תחושת הקו וההבעה הפוסטרית תהפוך לאחת מהצדדים החזקים של סגנונו.
בשנת 1889, בערך בגיל 15, ליליאן נסע ללמוד בבית הספר / האקדמיה לאמנות בקרקוב. שם הוא למד ציור וטכניקות גרפיות עד 1893, כולל אצל יאן מטייקו, אחד האמנים הגדולים של בית הספר ההיסטורי הפולני. שלב זה עדיין קשור למרחב התרבותי הגליצי: קרקוב אז היה מרכז אמנותי חשוב לצעירים מגליציה.
בגלל מחסור בכסף הלימודים לא היו רגועים ורציפים. חומרים אנציקלופדיים מציינים שקשי כלכליים אילצו את ליליאן לחזור הביתה ולהרוויח כאמן שלטים.
לפי “אנציקלופדיה של אוקראינה המודרנית”, בשנים 1892–1894 הוא עבד בדרוהוביץ’, ומאוחר יותר ביקר ועבד בלבוב – ב-1894, 1899–1905, 1911, 1914 ו-1923.
כך שהתקופה האוקראינית של ליליאן – זה לא רק עובדת הלידה בדרוהוביץ’.
זה ילדות בגליציה היהודית, בית ספר למלאכה מוקדם, הרווחים הראשונים, לימודים בסביבה האמנותית של קרקוב וחזרות קבועות לאזור לבוב-דרוהוביץ’. רק אחר כך יהיו מינכן, ברלין, בזל, הרצל, “בצלאל” וירושלים. אבל הבסיס של מבטו – הקו העירוני, הזיכרון היהודי, הרב-לשוניות הגליצית והתחושה של גבול תרבותי – התעצבו דווקא כאן.
הביוגרפיה הזו דומה לדרכם של רבים מהאנשים המוכשרים מגליציה: תחילה עיר פרובינציאלית, אחר כך מלאכה, אחר כך בית ספר לאמנות, ואז מרכזים אירופיים גדולים. אבל ליליאן לא נמס בסביבה האירופית. להפך, דווקא שם הוא הפך את הנושא היהודי לשפה אמנותית מודרנית.
הוא עבד באסתטיקה של Art Nouveau, או Jugendstil – המודרניות האירופית של סוף המאה ה-19 ותחילת המאה ה-20. זה היה סגנון של קו דקורטיבי, סמלים, דמויות מוארכות, עיטורים, ניגוד שחור-לבן חזק וקצב קומפוזיציה כמעט מוזיקלי. אבל אצל ליליאן המודרניות לא הייתה רק צורה יפה. דרכה הוא דיבר על הזיכרון היהודי, הגלות, העבר התנ”כי, הכבוד הלאומי והתקווה לחזרה.
הגרפיקה שלו התאפיינה במתח מיוחד. בה היה מעט מקרי. הקו יכול היה להיות רך ודקורטיבי, אבל המשמעות לעיתים קרובות נשארה כבדה: עבדות, געגועים, ציפייה, עמידות רוחנית, תנועת העם דרך ההיסטוריה.
ליליאן התפרסם בעיקר כגרפיקאי ספרים, מאייר ואמן גרפיקה מודפסת. עבודותיו לא התקיימו רק במרחב התערוכות. הן נכנסו לספרים, מגזינים, אלבומים, גלויות, פרויקטים ציבוריים – כלומר הפכו לחלק מהזיכרון החזותי ההמוני. לכן השפעתו הייתה רחבה יותר מאשר של אמן שעובד רק עבור גלריות.
איך ליליאן הגיע לציונות: ברלין, שנת 1900 והאנשים סביבו
לציונות ליליאן הגיע לא דרך קריירה מפלגתית, אלא דרך הסביבה האמנותית והאינטלקטואלית היהודית.
לאחר לימודים בקרקוב, וינה ומינכן הוא עבר לברלין ב-1894. בסוף שנות ה-90 של המאה ה-19 ליליאן כבר היה ידוע בחוגים האמנותיים והבוהמיים של ברלין כמאסטר של אקסליבריס, מאייר ספרים ומגזינים. באותו זמן בסביבה היהודית דוברת הגרמנית התגבר העניין ברעיון “הרנסנס היהודי” – חידוש תרבותי שהלך לצד הציונות הפוליטית.
נקודת המפנה המרכזית הייתה שנת 1900, כאשר יצאה לאור הספר “Juda”. הטקסטים נכתבו על ידי המשורר הגרמני בוריס פון מינכהאוזן, והאיורים נוצרו על ידי ליליאן. ספר זה הפך אותו לדמות בולטת בקרב הציונים התרבותיים: בו הוצגה העתיקות היהודית לא כעבר מוזיאוני, אלא כמקור כוח, כבוד ועתיד לאומי.
דווקא לאחר “Juda” החלו לתפוס את ליליאן כאמן שיכול לתת לתנועה הלאומית היהודית שפה חזותית משלה. עבודותיו זכו להערכה רבה בקרב הציונים התרבותיים, כולל חוגו של מרטין בובר. בובר והציונים התרבותיים הקרובים אליו ראו בליליאן אמן המסוגל לחבר את המודרניות האירופית עם הרעיון הלאומי היהודי.
דמות חשובה ליד ליליאן היה גם ברתולד פייבל – פובליציסט, עורך, אחד הפעילים בתנועה הציונית. הוא היה קשור לחוגים שבהם דנו לא רק בפוליטיקה של הרצל, אלא גם בצורך בתרבות, ספרות ואמנות יהודית חדשה. דרך סביבה כזו ליליאן לא היה בפריפריה, אלא במרכז הציונות התרבותית.
התאריך החשוב הבא הוא שנת 1901. ליליאן השתתף בקונגרס הציוני החמישי בבזל והצטרף לסיעה הדמוקרטית-ציונית. שם הוא יצר את הדימוי המפורסם של תיאודור הרצל במרפסת מלון Les Trois Rois. דיוקן זה הפך לאחת האיקונות החזותיות של הציונות הפוליטית.
כך הקשר של ליליאן עם הציונות הפך לברור. הוא לא היה פוליטיקאי כמו הרצל ולא היה מארגן התנועה במובן הרגיל. תפקידו היה אחר: הוא עשה את הציונות נראית. הרצל נתן לתנועה תוכנית וחלום פוליטי, וליליאן נתן לחלום זה פנים, קו, סמל וכוח רגשי.
בשנת 1903 יצא לאור עוד פרסום חשוב – “Lieder des Ghetto” / “שירי הגטו” של מוריס רוזנפלד עם איורים של ליליאן. דימויים אלה של עוני, גלות, כאב ותקווה שימשו גם בתרבות החזותית הציונית. דרכם ליליאן הראה את העולם היהודי הישן, אך בו זמנית רמז על הצורך לצאת מהשפלה ולחזור לכבוד.
ההמשך הלוגי היה העבודה עם בוריס שץ. בשנת 1904 ליליאן יחד איתו עסק ברעיון הקמת בית ספר לאמנות יהודית בירושלים. בשנת 1905 הוקמה בברלין חברה הקשורה לפרויקט העתידי “בצלאל”, ובשנת 1906 ליליאן יחד עם שץ הגיע לירושלים, עזר לפתוח את בית הספר, לימד את הכיתה הראשונה והשתתף בעיצוב הכיוון החזותי שלה.
1900 – “Juda”: העבודה הגדולה הראשונה, לאחריה החלו לתפוס אותו כאמן התחייה הלאומית היהודית.
1901 – בזל: הקונגרס הציוני החמישי, הסיעה הדמוקרטית-ציונית, הדימוי המפורסם של הרצל.
1903 – “שירי הגטו”: השפה החזותית של הכאב היהודי, הגלות והתקווה.
1904–1906 – בוריס שץ ו”בצלאל”: מעבר מהגרפיקה הציונית האירופית לניסיון ליצור אמנות יהודית בירושלים.
כך מתברר שליליאן לא “נמצא במקרה ליד הציונות”. הוא נכנס אליה דרך ברלין, דרך חוגי הציונות התרבותית, דרך מרטין בובר, ברתולד פייבל, בוריס שץ, דרך הספר “Juda”, הקונגרס בבזל ודמותו של הרצל. תרומתו לא הייתה פוליטית, אלא חזותית: הוא עזר לציונות לראות את עצמה.
למה קוראים לליליאן האמן הציוני הראשון
בסוף המאה ה-19 – תחילת המאה ה-20 הציונות לא הייתה רק תנועה פוליטית. היא הייתה זקוקה לשפה. לא רק לשפת נאומים, תוכניות וקונגרסים, אלא גם לשפת דימויים. איך נראה החזרה היהודית? איך להציג את ציון לאדם שמעולם לא ראה את ארץ ישראל? איך להראות לא רק את סבל הגלות, אלא גם את כבוד העם שרוצה שוב להיות סובייקט של ההיסטוריה שלו?
ליליאן נתן לתנועה זו צורה חזותית חזקה.
הספרייה הלאומית של ישראל מכנה אותו ישירות “האמן הציוני הראשון”. בחומרים עליו מודגש שהפנייתו לאמנות הציונית קשורה לקונגרס הציוני החמישי.
חשוב להבין: הוא לא “יצר את הציונות”. הציונות כתנועה פוליטית הייתה לה מנהיגים, אידיאולוגים, מארגנים, קונגרסים ומוסדות. אבל ליליאן עזר לעשות את הציונות נראית. הוא נתן לה פנים, קווים, סמלים, תנוחות, עומק תנ”כי ואנרגיה אמנותית מודרנית.
בעבודותיו היהודי כבר לא היה רק דמות של גולה או קורבן. הוא יכול היה להיות נביא, לוחם, חקלאי, הוגה דעות, בונה עתיד. זה היה חשוב מאוד לתקופה שבה התנועה הלאומית היהודית ניסתה ליצור דימוי חדש של עצמה.
במובן זה ליליאן עבד לא רק כמאייר. הוא עבד כאמן הדמיון הלאומי.
הרצל בבזל: דיוקן שהפך כמעט לאיקון
הפרק החזותי המפורסם ביותר בביוגרפיה של ליליאן קשור לתיאודור הרצל.
בשנת 1901, במהלך הקונגרס הציוני החמישי בבזל, ליליאן יצר את הדימוי המפורסם של הרצל במרפסת מלון Les Trois Rois. הרצל עומד ליד המעקה ומביט למרחקים, על הריין. תצלום זה הפך לאחד הדימויים המוכרים ביותר של הציונות הפוליטית. המוזיאון היהודי של שווייץ מתאר אותו כגלויה עם רפרודוקציה של תצלום של אפרים משה ליליאן “תיאודור הרצל בבזל, 1901“.
יהודים מאוקראינה: אפרים משה ליליאן, מדרוהוביץ’ האוקראינית, דרך ‘תיאודור הרצל בבזל, 1901’ ועד ‘האמן הציוני הראשון’
הכוח של דיוקן זה אינו רק בכך שהוא מציג את הרצל. הכוח הוא בקומפוזיציה. הוא נראה לא כמשתתף רגיל בקונגרס, אלא כאדם שמביט לעתיד. בדימוי זה יש בדידות, תנוחה נבואית, דאגה וביטחון בו זמנית.
וכאן חשוב לזכור: אחד הסמלים החזותיים המרכזיים של התנועה הציונית קשור לאמן מדרוהוביץ’.
ליליאן לא רק לחץ על כפתור המצלמה. הוא ידע לראות סמל. הוא הבין איך ליצור מדמות אמיתית דימוי של תקופה. לכן הרצל במרפסת הפך ליותר מדיוקן. הוא הפך לנוסחה חזותית של חלום על עתיד יהודי.
יש עוד פרט חשוב. ליליאן לעיתים קרובות השתמש בתווי הפנים של הרצל כמודל לדמות “היהודי החדש”. בהרצל הוא ראה לא רק פוליטיקאי, אלא גם סוג של פנים שניתן היה להפוך לסימן אמנותי של התחייה הלאומית.
העבודות המרכזיות של ליליאן: מ”Juda” ועד “שירי הגטו”
ליליאן ידוע לא בעבודה אחת. מורשתו כוללת גרפיקה ספרותית, איורים תנ”כיים, סמלים ציוניים, תצלומים, דיוקנאות ופרויקטים הקשורים לתרבות היהודית של תחילת המאה ה-20.
“Juda”: ההיסטוריה העתיקה כדימוי לעתיד
אחת העבודות המרכזיות של ליליאן הייתה פרסום Juda בשנת 1900 – ספר בלדות על נושאים תנ”כיים של המשורר הגרמני בוריס פון מינכהאוזן עם איורים של ליליאן. מקורות אנציקלופדיים מציינים שדווקא פרויקט זה עזר להפוך אותו לאחד האמנים המרכזיים של הנושא הציוני; מוזיאון ישראל כותב שהאיורים לספר זה כמעט מיד הפכו את ליליאן לאמן ציוני בולט.
למה זה חשוב?
כי ב-Juda ההיסטוריה העתיקה של ישראל הוצגה לא כעבר מת. היא נראתה כמקור כוח. הדמויות התנ”כיות אצל ליליאן לא היו דמויות מוזיאוניות. הן היו חזקות, מונומנטליות, כמעט מודרניות. בהן הקורא של תחילת המאה ה-20 יכול היה לראות לא רק עלילה דתית, אלא גם רעיון לאומי.
זה היה צעד חשוב: העתיקות היהודית הפכה לשפת העתיד.
“Lieder des Ghetto”: כאב הגלות וכבוד העם
עוד פרויקט חשוב ביותר – Lieder des Ghetto, או “שירי הגטו”, איורים לתרגום הגרמני של שירי מוריס רוזנפלד. מחזור זה הפך לאחד המוכרים ביותר במורשת ליליאן. בו נשמעות נושאים של עוני, עבודה, גלות, סבל, כאב חברתי ותקווה.
להקשר האוקראיני כאן יש גשר נוסף. מוריס רוזנפלד היה משורר יהודי שכתב ביידיש, ואיוון פרנקו תרגם את טקסטיו לאוקראינית. לכן סביב “שירי הגטו” נוצר קשר תרבותי מדהים: שירה יהודית, מתרגם אוקראיני ברמה עולמית ואמן מדרוהוביץ’ שיוצר עבור המוטיבים הללו דימויים חזותיים חזקים.
זה לא אומר שפרנקו וליליאן עבדו יחד על פרויקט אחד. אבל זה מראה עד כמה יכולים להיות חיבורים אינטלקטואליים ואמנותיים במרחב היהודי-אוקראיני של מזרח אירופה.
איורים תנ”כיים: העבר כאנרגיה של חזרה
ליליאן עבד רבות עם עלילות תנ”כיות. הוא התעניין בנביאים, אבות, יציאה, אדמה, גלות, מאבק, משימה רוחנית. בעבודות כאלה הוא לא רק אייר טקסט. הוא יצר דימוי של ההיסטוריה היהודית כקו רציף, המוביל מהעתיקות להתעוררות הלאומית המודרנית.
חוקרים מציינים שבגרפיקה התנ”כית של ליליאן העבר לעיתים קרובות מוצג כמפואר וחי, תואם לרעיונות של התעוררות רוחנית ואמנותית.
אצלו הגיבור התנ”כי יכול להיראות כאדם שכבר שייך לעולם המודרני. זו הייתה הכוח המיוחד של ליליאן: הוא לא השאיר את ההיסטוריה היהודית בעבר. הוא תרגם אותה לשפת זמנו.
דימויים שכדאי לזכור
בין העבודות והמוטיבים המוכרים של ליליאן לעיתים קרובות מזכירים את “The Queen of Sabbath”, “The Silent Song”, “Zion”, דימויים של קורבנות פוגרום קישינב, סצנות תנ”כיות עם אברהם, יהושע, בלעם ודמויות אחרות. בעבודות אלו ניתן לראות איך האמן חיבר את הדקורטיביות של המודרניות עם זיכרון היסטורי כבד.
אמנותו הייתה יפה, אך לא קלה.
ליליאן ו”בצלאל”: מדרוהוביץ’ לירושלים
עוד פרק חשוב – הקשר של ליליאן עם ירושלים ובית הספר לאמנות “בצלאל”.
בשנת 1906 הוא יחד עם בוריס שץ היה קשור להקמת האקדמיה לאמנות ועיצוב “בצלאל” בירושלים. הספרייה הלאומית של ישראל מציינת את השתתפותו של ליליאן בנסיעה לארץ ישראל יחד עם שץ וקושרת אליו את סמל בית הספר.
כן, שהותו בירושלים לא הייתה ארוכה. אבל אפילו השתתפות קצרה הייתה בעלת משמעות סמלית. ליליאן היה ליד אחד הפרויקטים המוסדיים הראשונים של החינוך האמנותי היהודי בארץ ישראל.
זו הייתה דרך שהשתלבה יפה לקו אחד: דרוהוביץ’ נתנה לו התחלה, קרקוב ומינכן – בית ספר, ברלין – סצנה אמנותית, בזל – סמל ציוני, ירושלים – קשר עם האמנות הישראלית העתידית.
לקהל הישראלי קו זה חשוב במיוחד. ליליאן לא היה רק “אמן יהודי מאירופה”. הוא היה אחד מאלה שעזרו לעצב את הקרקע החזותית שעליה התפתחה מאוחר יותר האמנות של ארץ ישראל וישראל.
העקבות האוקראיניים: למה ליליאן חשוב לא רק לישראל
בפרספקטיבה האוקראינית ליליאן חשוב כחלק מהמורשת הרב-לאומית של גליציה.
הוא נולד בשטח אוקראינה המודרנית. סביבתו המוקדמת – דרוהוביץ’, גליציה, הקהילה היהודית, העולם התרבותי האוסטרו-הונגרי. דרכו מראה שהאדמה האוקראינית נתנה לעולם אנשים שהשפיעו לא רק על ההיסטוריה המקומית, אלא גם על התרבות העולמית.
ביוגרפיות כאלה חשובות במיוחד היום, כאשר אוקראינה חושבת מחדש על הזיכרון המורכב שלה. התעמולה הרוסית ניסתה במשך עשורים לפשט את ההיסטוריה האוקראינית, להציג אותה שטוחה, משנית או מלאכותית. אבל סיפורים כמו הביוגרפיה של ליליאן מראים את ההפך: אוקראינה הייתה ונשארת מרחב של קווים תרבותיים רבים.
כאן חיו ויצרו אוקראינים, יהודים, פולנים, ארמנים, יוונים, גרמנים, טטרים קרים ועמים אחרים. מורשתם לא מבטלת את הזהות האוקראינית. להפך, היא מראה את עומקה.
ליליאן הוא לא דמות “זרה” לזיכרון האוקראיני. הוא אמן יהודי מדרוהוביץ’, בן גליציה, אדם שביוגרפיה שלו מחברת את העיר האוקראינית עם ברלין, בזל וירושלים.
ל-NAנובוסטי – חדשות ישראל | Nikk.Agency סיפורים כאלה חשובים במיוחד, כי הם עוזרים לראות את הקשרים האוקראיניים-ישראליים לא רק דרך דיפלומטיה, מלחמה ופוליטיקה, אלא גם דרך שכבה עמוקה יותר – זיכרון, תרבות, אמנות, שורשים משפחתיים והיסטוריה משותפת של העם היהודי באוקראינה.
ליליאן, פרנקו, לסיה אוקראינקה: חוטים תרבותיים בלתי נראים
בשנים האחרונות סביב שמו של ליליאן באוקראינה מדברים יותר ויותר לא רק כאמן הציונות, אלא גם כדמות שניתן לשים ליד החיפושים האינטלקטואליים האוקראיניים של סוף המאה ה-19 ותחילת המאה ה-20.
כאן עולה קשר מעניין: ליליאן, איוון פרנקו, לסיה אוקראינקה.
במבט ראשון, אלה עולמות שונים. פרנקו – סופר אוקראיני, הוגה דעות, מתרגם ופעיל ציבורי. לסיה אוקראינקה – אחת הדמויות המרכזיות בספרות האוקראינית, מחברת טקסטים דרמטיים ופואטיים על חופש, כוח רוחני, עבדות, כבוד והתנגדות. ליליאן – אמן גרפי יהודי, קשור למודרניות ולציונות.
אבל אם מסתכלים עמוק יותר, ביניהם באמת יש “חוטים בלתי נראים”.
שלושתם חיו בתקופה שבה עמי מזרח אירופה חיפשו שפה של כבוד עצמי. שלושתם עבדו בדרכים שונות עם נושאים של חופש, התעוררות לאומית, זיכרון היסטורי, כוח רוחני והתנגדות להשפלה. אצל פרנקו זה היה המילה והמחשבה. אצל לסיה אוקראינקה – אנרגיה דרמטית וחופש פנימי. אצל ליליאן – קו, דימוי, סמל, פנים של אדם חדש.
מעניין במיוחד שליליאן ופרנקו נפגשים דרך נושא מוריס רוזנפלד. ליליאן אייר את “שירי הגטו”, ופרנקו תרגם את רוזנפלד לאוקראינית. זהו אחד מהגשרים התרבותיים שאינם נראים לעיתים בספרי הלימוד, אך חשובים להבנת העומק האמיתי של המרחב היהודי-אוקראיני.
איזה דימוי של יהודי יצר ליליאן
עד תקופת הציונות האמנות האירופית לעיתים קרובות הציגה את היהודי דרך מבט זר. זה יכול היה להיות סטריאוטיפים, קריקטורות דתיות, דימויים של עוני, ניכור או אקזוטיקה. ליליאן הציע דימוי אחר.
אצלו היהודי – לא אובייקט של תצפית זרה, אלא סובייקט של ההיסטוריה שלו.
הוא יכול לסבול, אך לא נעלם. הוא יכול להיות גולה, אך לא מאבד כבוד. הוא יכול לזכור את ההרס, אך להסתכל קדימה. הוא קשור לתנ”ך, אך לא נתקע בעבר. הוא מודרני, חזק, יפה, טרגי ושואף לחזרה.
זו היא מהות הגרפיקה הציונית שלו.
ליליאן עשה דבר חשוב: הוא שיקם חזותית את הכבוד של הגוף היהודי, הפנים היהודיות, הזיכרון היהודי. גיבוריו נראים לעיתים קרובות מונומנטליים. יש בהם כוח, שחסר כל כך לסטריאוטיפים האירופיים על היהודי ה’חלש’ או ה’חסר אדמה’.
לכן עבודותיו היו חשובות לא רק כאמנות. הן השתתפו ביצירת תפיסה עצמית חדשה.
מדוע ליליאן חשוב לישראל היום
לישראל אפרים משה ליליאן הוא חלק מההיסטוריה התרבותית המוקדמת של הציונות. הוא חי לפני הקמת מדינת ישראל, אך עבד עם דימויים שעזרו לעתיד הזה להפוך לדמיוני, נראה, ומשכנע רגשית.
הרצל נתן לציונות שפה פוליטית. מארגני הקונגרסים נתנו לה מבנה. המתיישבים והבונים נתנו לה צורה מעשית על הקרקע. והאמנים כמו ליליאן נתנו לה פנים.
ללא דימויים, התנועה הלאומית נשארת תוכנית. עם דימויים היא הופכת לחלק מהזיכרון.
לכן ליליאן חשוב לא רק להיסטוריונים של האמנות. הוא חשוב לכל מי שרוצה להבין איך הרעיון היהודי של חזרה הפך לא רק לטקסט, אלא גם לתמונה, לסמל, לגלויה, לאמבלמה, לאיור, לפורטרט.
והוא חשוב גם כי הביוגרפיה שלו מזכירה: חלק מהשורשים התרבותיים של ישראל עוברים דרך ערים באוקראינה המודרנית – דרך דרוהוביץ’, לבוב, אודסה, צ’רנוביץ, קייב, ז’יטומיר, אומן, ברדיצ’ב ומקומות רבים אחרים.
מדוע ליליאן חשוב לאוקראינה היום
לאוקראינה ליליאן הוא חלק מהזיכרון המוחזר.
זמן רב שמות יהודיים רבים הקשורים לערים אוקראיניות נתפסו בנפרד: כהיסטוריה של ‘יהודי מזרח אירופה’, אך לא כחלק מהנוף התרבותי האוקראיני. היום גישה כזו כבר לא עובדת. אם אדם נולד בדרוהוביץ’, למד, התעצב בסביבה הגליציאנית, ספג את הרב-לשוניות שלה ואז השפיע על האמנות העולמית, אי אפשר למחוק אותו מהמפה התרבותית האוקראינית.
ליליאן עוזר לאוקראינה לדבר על עצמה בכנות ובאופן עמוק יותר.
לא כעל טריטוריה מונוטונית, שבה הייתה רק קו היסטוריה אחד, אלא כעל מרחב אירופי מורכב, שבו עמים שונים יצרו רקמה תרבותית משותפת. זה חשוב במיוחד בזמן מלחמה, כאשר אוקראינה מגנה לא רק על שטחה, אלא גם על זכותה לזיכרון שלה.
רוסיה מנסה להרוס ערים אוקראיניות, למחוק ארכיונים, להרוג אנשים, להשמיד סמלים תרבותיים ולכפות גרסה אימפריאלית של העבר. בתגובה אוקראינה מחזירה לעצמה שמות, מקומות, שפות וגורלות שמוכיחים: ההיסטוריה שלה עשירה בהרבה מכל תוכניות אימפריאליות.
אפרים משה ליליאן הוא אחד מהשמות האלה.
סיום: אמן מאוקראינה שעזר לעם היהודי לראות את עצמו
אפרים משה ליליאן חי רק 51 שנים. אבל דרכו הייתה עשירה להפליא. הוא נולד בדרוהוביץ’, עבר בתי ספר לאמנות אירופיים, הפך לאמן מודרני, נכנס למעגל האינטלקטואלים והציונים היהודיים, יצר איורים איקוניים, צילם את הרצל בבאזל והיה קשור להתחלה האמנותית של ירושלים.
קראו לו האמן הציוני הראשון לא כי היה היחיד. אלא כי היה אחד הראשונים שנתן לתחייה הלאומית היהודית דימוי אמנותי שלם.
ליליאן עזר לעם היהודי לראות את עצמו לא רק דרך כאב הגלות, אלא גם דרך הכבוד, היופי, הכוח, הזיכרון והתקווה.
ובזה יש נימה אוקראינית מיוחדת. אחד האמנים שיצרו את פני הציונות המוקדמת נולד בדרוהוביץ’ האוקראינית. קו שלו עבר מגליציה לבאזל ולירושלים. לכן שמו שייך בצדק למספר סיפורים – יהודי, אוקראיני, אירופי וישראלי.
למדור “יהודים מאוקראינה” אפרים משה ליליאן הוא לא רק ביוגרפיה של אמן יוצא דופן. זהו הוכחה לכך שהאדמה האוקראינית נתנה לעולם היהודי אנשים ששינו לא רק את התרבות של זמנם, אלא גם את איך שעם שלם תיאר את עתידו.
אדם-גשר: דרוהוביץ’ – ברלין – באזל – ירושלים – בראונשווייג
הביוגרפיה של אפרים משה ליליאן מתוארת בצורה המדויקת ביותר לא כקו ישר ‘דרוהוביץ’ – ירושלים’, אלא כנתיב דרך מספר מרכזים תרבותיים: דרוהוביץ’, ברלין, באזל, ירושלים ובראונשווייג.
ליליאן נולד ב-23 במאי 1874 בדרוהוביץ’ – אז הייתה זו גליציה במסגרת אוסטרו-הונגריה, היום מחוז לבוב באוקראינה. שם התחיל דרכו של האמן, שלימים יהפוך לאחד מהיוצרים החזותיים המרכזיים של הציונות המוקדמת.
לאחר הצעדים הראשונים במלאכה ולימודים בקרקוב, דרכו עברה דרך וינה, מינכן וברלין. ב-1894 עבר ליליאן לברלין, שם התפרסם כגרפיקאי ספרים, מאייר, צלם ואמן מודרני.
תאריך מפתח – 1901. במהלך הקונגרס הציוני החמישי בבאזל, ליליאן יצר את הדימוי המפורסם של תאודור הרצל על מרפסת מלון Les Trois Rois. פורטרט זה הפך לאחת האיקונות החזותיות של הציונות הפוליטית.
ב-1906 ליליאן היה בירושלים והיה קשור להיסטוריה המוקדמת של בית הספר לאמנות ‘בצלאל’, שנוסד על ידי בוריס שץ. הוא לא רק ‘ביקר’ בארץ ישראל: ליליאן השתתף בהשקת בית ספר יהודי חדש לאמנות, לימד את הכיתה הראשונה, עזר לקבוע את הכיוון החזותי שלה ולפי נתוני הספרייה הלאומית של ישראל, יצר את עיצוב הסמל של ‘בצלאל’.
משימתו לא הייתה רק פדגוגית. ליליאן עזר לחבר בין סיפורים תנ”כיים, רעיון השיבה הציוני ושפת המודרנה האירופית. דרכו ‘בצלאל’ המוקדם קיבל לא רק תוכנית לימודים, אלא רעיון אמנותי: האמנות היהודית צריכה לדבר על העבר, אך להסתכל לעתיד.
בארץ ישראל הוא גם עבד כצלם. ב-1906 צילם ליליאן את ירושלים, תושבי הארץ, טיפוסים וסצנות סביב בית הספר החדש: בין הסיפורים המוכרים מוזכרים יהודי תימני, הכהן הגדול השומרוני עמרם בן יצחק, דמות ערבית בעבאיה, וכן כיתת הציור של ‘בצלאל’. זה חשוב: ליליאן הסתכל על הארץ לא רק כאמן ציוני, אלא גם כעד חזותי של התקופה.
עם זאת, ירושלים לא הפכה לביתו הקבוע. כבר ב-1907 חזר ליליאן לברלין, אך המשיך להגיע לפלסטין. במקורות בדרך כלל מצוין שבין 1906 ל-1918 הוא היה שם ארבע פעמים. אחת הנסיעות הבאות הייתה קשורה למלחמת העולם הראשונה: ליליאן שירת בקורפוס העיתונות הצבאי האוסטרי כצלם מלחמה.
באותה שנה 1906 הוא התחתן עם הלנה מגנוס ממשפחה יהודית בבראונשווייג. לכן לאחר מותו ב-18 ביולי 1925 בבאדןוויילר, נקבר ליליאן לא בירושלים, אלא בבית הקברות היהודי בבראונשווייג.
כך נראית מפתו בקצרה: דרוהוביץ’, 1874 – ברלין, 1894 – באזל, 1901 – ירושלים, 1906 – פלסטין, נסיעות עד 1918 – בראונשווייג, 1925.
דרוהוביץ’ נתנה לו שורשים, אירופה – שפה אמנותית, באזל – מקום ליד הרצל, ירושלים – קשר עם ‘בצלאל’, ובראונשווייג הפכה לנקודה האחרונה בדרכו הארצית.
אפרים משה ליליאן נקבר בבית הקברות היהודי החדש בבראונשווייג, גרמניה, ליד אשתו הלנה. מצבתו נעשתה בהשראת איורו שלו ‘בית קברות’ / ‘Friedhof’ לספרו של מוריס רוזנפלד ‘Lieder des Ghetto’. באיור זה תיאר ליליאן מראש את מצבתו עם שמו – ולאחר מותו הועבר דימוי אמנותי זה למציאות.
הירשמו עוד היום לאבחון שיער במרכז אברמסקי בחינם וללא כל התחייבות:
שיער ועור הם האינדיקטורים החשובים ביותר לבריאותו הכללית של האדם.
עור מבריק, חלק ורענן, שיער עבה ומבריק הם סימנים ברורים לבריאות.
עם זאת יש לציין כי ברוב המקרים, טיפול בנשירת שיער או שינוי מבנה ומצב השיער מצריך בהכרח טיפול בקרקפת.
נשירת שיער – מצב המאופיין ב נשירת שיער חלקית או מלאה עקב הפרעה במחזור צמיחת השיער: נצפה הפחתה במספר זקיקי השיער בשלב הגדילה ועלייה בכמות בשלב הניוון, כתוצאה מכך שיער הופך שבירונשירת שיער תלויה באיכות זקיק השערה.
מרכז לבריאות שיער בחיפה – אל תזניח את השיער שלך ותהיה בריא!
טיפול PRP – הליך חדשני בטריכולוגיה המאפשר התמודדות עם מחלות רבות של הקרקפת והשיער בזמן קצר.
מהות הטכניקה מסתכמת בהחדרת תרופה מיוחדת המבוססת על פלזמת הדם של המטופל, מועשרת בטסיות דם, לקרקפת. טיפול בפלזמה יכול לחולל פלאים, מכיוון שהוא מכיל יותר ממיליון תאים למיקרוליטר אחד, האחראים על התחדשות והתחדשות.
לאחר סיום מהלך הטיפול, תשכח מנשירת שיער, שבירות וקצוות מפוצלים.
טיפול PRP בטוח לחלוטין ויש לו מינימום התוויות נגד.
אלפי מטופלים ברחבי העולם כבר ניסו את הטכניקה הזו והיו מאוד מרוצים. בסקירות שלהם הם מציינים כי לאחר שעברו טיפול PRP לקרקפת, השיער נעשה עבה יותר, מבריק יותר, הפסיק לנשור והחל לצמוח מהר יותר.
חקירה בינלאומית הראתה שמבנים רוסיים עשויים היו לעמוד מאחורי סדרת פרובוקציות אנטישמיות ואנטי-אסלאמיות באירופה, וכן ראו בישראל כזירה ללגיטימציה של פעולות המידע שלהם. מדובר לא רק בפייקים ברשתות החברתיות, אלא במערכת שלמה: מוונדליזם נגד בתי כנסת ומסגדים ועד לתוכניות להקים בחיפה ‘מכון מחקר’ שהיה אמור לקדם נרטיבים רוסיים במסווה של ניתוח מומחים.
לציבור הישראלי הסיפור הזה חשוב במיוחד. בו מצטלבים כמה נושאים רגישים: ביטחון הקהילות היהודיות, מניפולציות סביב אנטישמיות, תעמולה רוסית, השפעה על דעת הקהל וניסיונות להשתמש בישראל כחלון ראווה נוח לפעולות פוליטיות.
דליפה ממערכת הקרמלין: מה נודע
לפי החומרים שפורסמו ב”שומרים“ ב-24 במאי 2026, הגיעו לידי עיתונאים מסמכים והתכתבויות הקשורים למבנים רשמיים רוסיים וקבלנים שעבדו בתחום ההשפעה המידעית. חלק ניכר מהחומרים מתייחס לסופיה זכרובה – עובדת בכירה בממשל נשיא רוסיה ולדימיר פוטין, שנמצאת תחת סנקציות של מספר מדינות.
במסמכים מופיעה גם מה שנקרא ‘סוכנות לתכנון חברתי’ – SDA. מבנה זה מתואר על ידי החוקרים כאחד המבצעים המרכזיים של קמפיינים רוסיים להשפעה בחו”ל.
פורמלית SDA נראית כארגון העוסק בקמפיינים פוליטיים, יחסי ציבור, מדיה ו’הנדסה חברתית’. אך מאחורי המעטפת התאגידית, כפי שעולה מהחומרים, פעלה מכונת השפעה פסיכולוגית שפעלה לטובת הקרמלין.
לא רק פייקים, אלא גם פרובוקציות פיזיות
המסקנה המרכזית של החקירה מדאיגה: הפעולות הרוסיות, לפי המסמכים, לא הוגבלו לבוטים, אתרי שיבוט ופרסומים כוזבים. הן כללו פעולות ממשיות ברחובות ערי אירופה.
אחת ההיסטוריות הרועשות ביותר קשורה לפריז. במסמכים מוזכרת פעולה שבמסגרתה חזיתות בתי כנסת, מסעדה כשרה ואנדרטה לקורבנות השואה נצבעו בצבע ירוק בוהק. המטרה, לפי החומרים הפנימיים, הייתה ליצור רושם של גל ‘אנטישמיות אסלאמית’, להגביר את הפחד בקהילה היהודית ובו זמנית להציג את השלטונות הצרפתיים כלא מסוגלים להגן על האזרחים.
זו תוכנית צינית במיוחד. האנטישמיות כאן שימשה לא רק כנשק אידיאולוגי, אלא גם ככלי ללחץ פוליטי: המכה ניתנה ליהודים, למוסלמים, למדינה הצרפתית ולביטחון בין הקהילות.
פריז, מסגדים ובתי כנסת: איך הקרמלין שיחק על פצעי דת
לפי החקירה, התקפות על אובייקטים יהודיים היו רק חלק מסדרה רחבה יותר של פרובוקציות. באירוע אחר SDA, כפי שטוענים במסמכים, שכרה מבצעים כדי להניח ראשי חזיר ליד מסגדים בפריז. עליהם נכתב ‘MACRON’.
החישוב היה ברור: לעורר זעם בקהילה המוסלמית, להגביר את תחושת הפירוק הפנימי בצרפת וליצור תמונה שניתן להשתמש בה למטרות פוליטיות.
בחומרים מוזכרים גם תוכניות לפעולות אחרות: מכתיבת כתובות פרובוקטיביות על אנדרטת הגנרל דה גול ועד סצנות אבסורדיות עם בובות מין על הסן ופעולות נגד ‘הירוקים’ הגרמנים. זה נראה כמו תערובת של יחסי ציבור שחורים, תיאטרון רחוב, מבצע מיוחד ותעמולה דיגיטלית.
למה זה נוגע לישראל
ישראל מופיעה בסיפור הזה לא במקרה. באחד המסמכים, כפי שעולה מהחקירה, נשקלה האפשרות להקים בחיפה מכון מחקר פיקטיבי. אותו היו אמורים להקים אזרחים ישראלים עם תארים אקדמיים במדעי המדינה, סוציולוגיה, כלכלה ופילוסופיה.
משימת המכון הזה לא הייתה מדעית, אלא תעמולתית: לייצר עשרות מחקרים, מאמרים וסרטונים שנראו כלפי חוץ כניתוח עצמאי, אך למעשה קידמו נרטיבים רוסיים.
להשקת הפרויקט, לפי החישובים מההתכתבויות, תוכננו הוצאות על משרד בחיפה, רישום משפטי, ציוד ומשכורות. לששת החודשים הראשונים נקבע סכום של כ-8.8 מיליון רובל, ולאחר מכן עוד כ-3 מיליון רובל לחודש – לייצור וקידום תוכן.
חשוב להדגיש: בחומרים אין אישור שהמכון הזה אכן הוקם. אך עצם הדיון בתוכנית כזו מראה איך הקרמלין תפס את ישראל: לא רק כאובייקט תצפית, אלא גם כערוץ אפשרי ללגיטימציה של המשמעויות הנדרשות לרוסיה.
לכן עבור הקוראים הישראלים הנושא הזה חורג מגבולות הכרוניקה האירופית. NAחדשות — חדשות ישראל | Nikk.Agency רואה סיפורים כאלה כחלק מתמונה רחבה יותר: הביטחון המידעתי של ישראל היום קשור לא רק לאיראן, חמאס או משברים פנימיים, אלא גם לרשתות ההשפעה הרוסיות שיודעות לפעול דרך מדיה, פלטפורמות מומחים, קונפליקטים דתיים ופחדים חברתיים.
מומחים מזויפים, AI ומנועי חיפוש: צורת מלחמה חדשה
החקירה מראה שהאסטרטגיה המידעית הרוסית נבנתה לא על ערוץ אחד, אלא על אקוסיסטמה שלמה. בה היו חדשות מזויפות, פלטפורמות מומחים מזויפות, רשתות אתרים, סרטונים ויראליים, אינטיליגנציה מלאכותית וניסיונות להשפיע על תוצאות מנועי חיפוש.
זו כבר לא תעמולה מהסוג הישן, שבה אומרים לצופה ישירות: ‘רוסיה צודקת’. הגישה החדשה עדינה יותר. היא לא תמיד מקדמת את מוסקבה ישירות. לפעמים המשימה אחרת – לסכסך בין חברות, לערער את האמון, להגביר שנאה, לגרום לאנשים להאמין שיש כאוס מסביב, שהשלטונות חסרי אונים, ושמערכות דמוקרטיות לא עובדות.
מאוקראינה ועד ארמניה והונגריה
במסמכים מוזכרות גם קמפיינים נגד נשיא אוקראינה ולדימיר זלנסקי. ביניהם – הפצת פייק על דירה יוקרתית כביכול שרכש בדובאי ב-3.2 מיליון דולר. שיטות דומות, לפי החקירה, יושמו גם נגד ראש ממשלת ארמניה ניקול פשיניאן.
תשומת לב מיוחדת הוקדשה לבחירות בארמניה, וכן לניסיונות להשפיע על תהליכים פוליטיים בהונגריה, סלובניה, אוסטריה וסלובקיה. דרך פרויקט Mitteleuropa, כפי שעולה מהמסמכים, תוכנן לעבוד עם רגשות שמרניים ואנטי-מערביים במרכז אירופה.
לישראל זהו איתות חשוב. שם, היכן שמכונת ההשפעה הרוסית רואה קרע חברתי, מתח דתי, ויכוח סביב מלחמה, הגירה או זהות, היא מנסה לא בהכרח ליצור קונפליקט מאפס, אלא להגביר את הסדק הקיים.
למה אנטישמיות הפכה לכלי של מדיניות זרה
החלק המסוכן ביותר בסיפור הזה הוא השימוש בנושא היהודי כחומר מתכלה. אם נתוני החקירה נכונים, מבנים רוסיים היו מוכנים לביים התקפות על אובייקטים יהודיים כדי להשיג אפקט פוליטי בצרפת.
זו לא ‘הגנה על יהודים’ ולא מאבק באנטישמיות. זו ניצול של הטראומה היהודית. בית כנסת בלוגיקה כזו הופך לא לקדושה ולא לבית קהילה, אלא לתפאורה למבצע השפעה.
אותו דבר נוגע לקהילות מוסלמיות. הנחת ראשי חזיר ליד מסגדים – זה חישוב על השפלה, זעם וגל של מתח חברתי בתגובה. ככל שיש יותר חשדנות הדדית בין יהודים, מוסלמים, מהגרים, ימין, שמאל והמדינה, כך נוח יותר לשחקן חיצוני להצהיר: ‘המערב מתפרק מעצמו’.
סיום הסיפור הזה עדיין פתוח. OCCRP, כפי שמצוין בחומר, פנתה לתגובות מזכרובה, SDA וממשל נשיא רוסיה, אך לא קיבלה תשובה. עם זאת, המסמכים שכבר פורסמו מראים את היקף הבעיה: קמפיינים רוסיים להשפעה מזמן חרגו מגבולות הדיסאינפורמציה הרגילה.
לישראל זה אומר דבר פשוט: כל פלטפורמת ‘מומחים’, כל נרטיב מדיה פתאומי וכל התפרצות שנאה חברתית נוחה מדי דורשים בדיקת מקור. במיוחד כשמדובר בנושאים שיכולים לפלג את החברה מבפנים – יהודים, מוסלמים, מלחמת רוסיה נגד אוקראינה, הגירה, ביטחון ואמון במדינה.
פּרוֹיֶקט מרכז ליאוניד נבזליןמחקרים על יהדות מזרח אירופה על שם באוניברסיטה העברית בירושלים בוחן את ההיבטים האנתרופולוגיים והיהודיים של העלייה מאוקראינה בהקשר של מלחמה. הסיפורים הייחודיים של החוזרים הפכו לחומר רב ערך לחקר השילוב והשינוי הזהות שלהם.
כתוצאה מהתוקפנות הרוסית נגד אוקראינה, העולם מתמודד עם מספר חסר תקדים של פליטים מאוקראינה הנמלטים מזוועות המלחמה במדינות שונות כמו פולין, גרמניה, צרפת, קנדה ועוד חלק ניכר מהאנשים הללו מגיעים לישראל – אלה הם גם לא יהודים וגם אנשים הזכאים לאזרחות ישראלית לפי חוק השבות.
עם זאת, המהלך שלהם הוא לא רק עקירה פיזית, אלא גם טרנספורמציה עמוקה של הזהות היהודית.
הקדשתי את המחקר שלי לשאלות אלו מרכז ליאוניד נבזלין באוניברסיטה העברית בירושלים.
סיפורים אנושיים מדהימים וייחודיים, שכל אחד מהם נראה כמו רומן אפי או עיבוד קולנועי… כולם זמינים כעת באתר מרכז המחקר.
מה הסטטיסטיקה מראה?
לפי נתוני משרד העלייה והשילוב הישראלי, מינואר 2022 עד יוני 2024 עלו אנשים לישראל. 17,731 אנשים מאוקראינה. מדובר בחוזרים הזכאים לאזרחות לפי חוק השבות וכן במשפחותיהם.
תְקוּפָה
מספר המוחזרים
ינואר – יוני 2022
~7,000
יולי 2022 – יוני 2023
~6,000
יולי 2023 – יוני 2024
~4 731
רובם חוו טרגדיות אישיות, מאובדן רכוש ופרידה מיקיריהם ועד להפצצות וחיים תחת כיבוש. במקביל, זהותם היהודית הפכה למשאב חשוב שסייע להם לשרוד את הניסיונות הללו ולהסתגל לחייהם החדשים בישראל.
גישה מחקרית ייחודית
חוקרים ממרכז ליאוניד נבזלין תיעדו 100 ראיונות עם חוזרים יהודים אוקראינים בשיטות של אנתרופולוגיה איכותית. תשומת לב מיוחדת, כותב אתר הפרויקט, ניתנה להיבטים הבאים:
“אנו מבקשים לחשוף כיצד יהדותם משפיעה על החזון שלהם על כל ההקשר של יחסי רוסיה-אוקראינה והפוליטיקה האוקראינית, כמו גם על נטיותיהם הפוליטיות והמחויבויות ההומניטריות הכוללות”;
“אנו שואלים האם לבריחתם של האנשים הללו מאוקראינה היה “מבטא” יהודי – במילים אחרות, כיצד קשרים ורשתות יהודיות תרמו לעצם אפשרות המעבר שלהם, כמו גם התיישבותם במקום חדש”;
“אנחנו גם מנסים, ככל האפשר, לתאר את הפרופיל האנתרופולוגי של החלק האוקראיני של היהודי עלייה, הקשורים למלחמה, לאור השתלבותם בחברה הישראלית”.
מה זה אומר על ישראל?
העלייה היהודית מאוקראינה מדגישה את הקשרים ההיסטוריים החזקים בין שני העמים. עבור ישראל, זו לא רק הזדמנות לקבל את פני האזרחים החדשים, אלא גם הזדמנות לחזק את היחסים ההומניטריים. כפי שצוין NAnews – חדשות ישראלחוזרים אלו מביאים משאבים תרבותיים וכלכליים חדשים לחברה הישראלית, למרות הקשיים העומדים בפניהם.
תוצאות מחקר: מבט אל העתיד
הפרויקט של מרכז ליאוניד נבזלין מראה שהמלחמה הייתה לא רק טרגדיה, אלא גם זרז לחשיבה מחודשת על הזהות היהודית. החוקרים מדגישים כי חשוב להמשיך לעקוב אחר תהליך האינטגרציה על מנת ליצור תמונה מלאה של האופן שבו מלחמה והגירה משנים את גורל האדם.
“הפרויקט הזה הוא לא רק על העבר, אלא גם על העתיד. זה מראה כיצד יהודים, המתמודדים עם זוועות המלחמה, מוצאים את הכוח להתחדש ולהסתגל לבית חדש”.
מַסְקָנָה
האירועים באוקראינה ממשיכים להדאיג את העולם, והעלייה מהארץ היא חלק חשוב מהסיפור הזה. באמצעות מחקר כמו הפרויקט של מרכז ליאוניד נבזלין, לישראל יש הזדמנות ייחודית לחקור כיצד טרגדיה ושינוי מעצבים את הזהות היהודית. ידע זה יכול לחזק את ההבנה ההדדית בין העמים וליצור בסיס לקשרים הומניטריים נוספים.
#יהודית סוקריינה
