פורסם ב- כתיבת תגובה

“מסדר סובדיי” עבור “סב” ושריפת מוסקבה: גול עצמי היסטורי של רוסיה המודרנית — ממש “הגג נסע”


«חברים ישראלים של אוקראינה» בפרויקט של איליה אקסלרוד «גשרים של תקווה»: איך המתנדבים חיברו את המדינה אחרי 7 באוקטובר. כרוניקה של רוח האדם - 02.06.2026 - Новости Израиля

ליד קייב נפתח ‘אוקספורד של ישיבות העולם’: קומפלקס חינוכי יהודי ב-8 מיליון יורו על רקע המלחמה - 02.06.2026 - Новости Израиля

“אני עומד עם ישראל”: זינצ’נקו, ישראל וכספי ההעברות של השייח’ים – הכדורגלן האוקראיני מצא את עצמו במרכז עלילה פוליטית - 02.06.2026 - Новости Израиля

ברוסיה, ובפרט, בטיווה יופיע עיטור על שם סובדיי. האירוניה ההיסטורית היא שהמצביא הזה לא קשור ל’הגנת המולדת’, אלא למסע המונגולי, שבמהלכו גם מוסקבה נכבשה, נשדדה ונשרפה.

בהכנת חומר זה נעשה שימוש בנתונים פתוחים וחומרים ממקורות פתוחים; המערכת אינה מתיימרת להיות חוקרים אקדמיים, אך העובדות ההיסטוריות המתועדות אינן מפסיקות להיות עובדות

עיטור על שם סובדיי: פסגה חדשה בלוגיקה ההיסטורית הרוסית

בטיווה, אחד מהסובייקטים של הפדרציה הרוסית, הוחלט להקים עיטור מדיני על שם סובדיי – המצביא המונגולי המפורסם מהמאה ה-13, חברו הקרוב של ג’ינגיס חאן ואחד מהאסטרטגים הצבאיים הראשיים של האימפריה המונגולית.

באופן פורמלי מדובר בעיטור אזורי.

אבל ההקשר הפוליטי כאן כל כך רועש, שקשה לראות את הסיפור הזה כ’מחווה רגילה לבן ארץ יוצא דופן’.

לפי נתוני התקשורת הרוסית מ-19 במאי 2026, מתכננים להעניק את עיטור סובדיי על ‘הישגים יוצאי דופן בהגנת המולדת’, אומץ, גבורה, הגנה על שלמות טריטוריאלית ואינטרסים של רוסיה, וכן על תרומה לביטחון. נציג השלטונות הרפובליקניים קשר ישירות את הופעת העיטור עם המלחמה נגד אוקראינה, שברוסיה ממשיכים לקרוא לה ‘מבצע צבאי מיוחד’.

“החראל העליון של רפובליקת טיווה בהחלטתו הכניס תיקונים לחוק האזורי על עיטורים מדיניים. ישיבת הפרלמנט הרפובליקני התקיימה ב-19 במאי”.

“עיטור זה יהפוך לשני בחשיבותו באזור אחרי עיטור רפובליקת טיווה.”

“אתם מבינים היטב, בהקשר למה זה נעשה. עכשיו מתנהל מבצע צבאי מיוחד, ורבים מהחבר’ה מבצעים את חובתם הצבאית בכבוד. קורה שהם זוכים בעיטורים מדיניים, קורה שההישגים שלהם לפעמים לא מוערכים כראוי… יש צורך להכיר בהישגיהם גם בביתם”,— הסביר נציג ראש הרפובליקה בפרלמנט אקר-אול מנצ’ין.

וכאן מתחיל הרגע שבו הסמליות הפוליטית הרוסית מכשילה את עצמה.

"עיטור סובדיי" ל"מבצע צבאי מיוחד" ומוסקבה השרופה: גול עצמי היסטורי של רוסיה המודרנית — לגמרי "הגג עף" - חדשות ישראל
“עיטור סובדיי” ל”מבצע צבאי מיוחד” ומוסקבה השרופה: גול עצמי היסטורי של רוסיה המודרנית — לגמרי “הגג עף” – חדשות ישראל

סובדיי — זה לא סמל ההגנה על “רוסיה”. זה מצביא הקשור למסעות המערביים המונגוליים, שבמהלכם הושמדו הנסיכויות על אדמות רוסיה המודרנית, וכן רוס של קייב. באותו מסע בינואר 1238 נכבשה, נשדדה ונשרפה מוסקבה.

כלומר, המדינה שבונה במשך עשורים פולחן של ‘זיכרון היסטורי’, ‘קשרים’ ו’הגנת המולדת’, פתאום מכניסה עיטור צבאי לכבוד מצביא ששמו קשור למסע שלאחריו מוסקבה שכבה באפר.

אם זו הייתה סאטירה, היו קוראים לה גסה מדי. אבל אלה פשוט חדשות מרוסיה המודרנית.

מי הוא סובדיי ולמה שמו נשמע מוזר במערכת העיטורים הרוסית

סובדיי, או סובוטאי-באגאטור, נולד, לפי גרסה נפוצה, בערך בשנים 1175–1176. מוצאו קשור לסביבה המונגולית, ובמסורת הטובאנית — לשטחים השייכים היום לטיווה.

רפובליקת טיווה (טובה) — זו רפובליקה לאומית במסגרת הפדרציה הרוסית, הממוקמת במרכז הגיאוגרפי של אסיה, בדרום סיביר. בירת האזור — העיר קיזיל.

הוא לא היה חאן ולא השתייך לקו העליון של צאצאי ג’ינגיס חאן, אבל הפך לאחד המפקדים הצבאיים המצליחים ביותר של האימפריה המונגולית. תחת ג’ינגיס חאן, אוגדיי ובאטו הוא השתתף במסעות רחוקים על מרחבים עצומים — מאסיה המרכזית והקווקז ועד מזרח אירופה.

סובדיי מתואר לעיתים קרובות כאדריכל צבאי של מבצעים גדולים. הוא ידע לבצע סיור, לפצל כוחות לכמה עמודות, להשתמש בנסיגה מדומה, להכות בחורף ולתאם צבאות על מרחקים גדולים.

כלומר, מבחינה צבאית מדובר בדמות באמת רחבת היקף.

הבעיה היא אחרת: עבור ההיסטוריה של הנסיכויות על אדמות רוסיה המודרנית ורוס של קייב שמו קשור בראש ובראשונה לאסון המאה ה-13. לא ל’הגנה’. לא ל’שחרור’. לא ל’שיקום הצדק ההיסטורי’. אלא לכיבוש, השמדה, שריפות, שביה וערים הרוסות.

ועכשיו דווקא בשם הזה ברוסיה מתכוונים להעניק עיטורים על ‘הגנת המולדת’.

הפנטזיה הפוליטית, כפי שהתברר, יכולה לא רק לשכתב את ההיסטוריה. היא יכולה לקחת את ההיסטוריה, להפוך אותה על פניה, להצמיד לה סרט עיטור ולהכריז על כך כפטריוטיזם.

קלקה: מי יצא נגד כוחות סובדיי

בשנת 1223 כוחות סובדיי וג’בה הביסו בקלקה קואליציה של נסיכי קייב, צ’רניגוב, גליציה-וולין, סמולנסק ונסיכויות אחרות, שיצאו יחד עם הפולובצים.

בין המשתתפים במסע מוזכרים נסיך קייב מסטיסלב רומנוביץ’ הזקן, נסיך צ’רניגוב מסטיסלב סוויאטוסלביץ’, נסיך מסטיסלב אודטני, הקשור לגליץ’, וכן חאן הפולובצים קוטיאן.

זה עדיין לא היה כיבוש מלא. אבל זה כבר היה העימות הגדול הראשון, שלאחריו התברר: למערב הגיעה עוצמה שהמערכת הפוליטית הקודמת של הנסיכויות לא יודעת להתמודד איתה.

לאחר קלקה המונגולים עזבו. אבל כעבור כמה שנים הם חזרו כבר עם מסע גדול יותר.

בשנת 1236 הובסה בולגר הוולגה.

בסוף שנת 1237 החל הפלישה לנסיכויות על אדמות רוסיה המודרנית. תחילה נחרבה ריאזן — מרכז נסיכות ריאזן. לאחר מכן התנהל הקרב בקולומנה. לאחר מכן הכוחות המונגוליים נעו למוסקבה, שהייתה אז עיר של נסיכות ולדימיר-סוזדל, ולא המרכז הפוליטי הראשי של האזור.

הרגע הזה חשוב במיוחד להבנת כל האבסורדיות של העיטור הרוסי החדש.

מוסקבה אז עדיין לא הייתה בירה – כפי שאמר הנציג האוקראיני באו”ם – שם “הצפרדעים בביצה קרקרו”. לא הייתה מרכז האימפריה. לא הייתה אותו ‘לב רוסיה’ המיתולוגי, עליו אוהבים לדבר הפקידים המודרניים. אבל היא כבר הייתה עיר על אדמות רוסיה המודרנית — ובינואר 1238 העיר הזו נכבשה ונשרפה במהלך מסע הקשור לשם סובדיי.

מוסקבה: העיר נכבשה ונשרפה

הפרטים על כיבוש מוסקבה בינואר 1238 הם: זה לא היה מסע גדול נפרד דווקא על מוסקבה, אלא פרק בהתקפה המונגולית על אדמת ולדימיר-סוזדל לאחר השמדת ריאזן וקולומנה.

מוסקבה אז לא הייתה בירה

חשוב להבהיר מיד: מוסקבה בשנת 1238 — זה לא ‘מרכז רוסיה’ במובן הנוכחי. זו הייתה עיר מבוצרת צעירה יחסית של נסיכות ולדימיר-סוזדל. המרכז הפוליטי הראשי של רוס הצפון-מזרחית היה ולדימיר, ולא מוסקבה.

אבל דווקא בגלל זה עבור ההקשר המודרני הסיפור הזה נשמע אירוני: הכוחות, עם המסע שלהם קשור סובדיי, שרפו גם את מוסקבה.

מה קרה לפני כיבוש מוסקבה

בסוף שנת 1237 כוחות באטו חאן החלו בהתקפה על הנסיכויות הרוסיות הצפון-מזרחיות. תחילה נחרבה ריאזן. לאחר מכן המונגולים נעו הלאה לקולומנה.

תחת קולומנה בינואר 1238 התקיים קרב גדול. כוחות נסיכות ולדימיר-סוזדל ושאריות הכוחות הריאזניים הובסו. לאחר מכן הדרך למוסקבה נפתחה. לפי אחת הגרסאות, הניצולים לאחר קולומנה בראשות הנסיך ולדימיר יורייביץ’, בנו של הנסיך הגדול יורי וסבולודוביץ’, נסוגו למוסקבה.

מצור מוסקבה

המונגולים הגיעו למוסקבה בערך באמצע ינואר 1238. במקורות בדרך כלל מצוין שהמצור נמשך כחמישה ימים, והעיר נכבשה ב20 בינואר 1238.

הגנת מוסקבה קשורה לנסיך ולדימיר יורייביץ’ ולמפקד פיליפ ניאנקה. במסורת הכרוניקה נאמר שלאחר כיבוש העיר המפקד נהרג, והנסיך ולדימיר יורייביץ’ נפל בשבי. אחד התרגומים של סיפור הכרוניקה מעביר זאת כך: הטטרים כבשו את מוסקבה, הרגו את המפקד פיליפ ניאנקה, לקחו בשבי את ולדימיר יורייביץ’, הרגו רבים מהתושבים, חלקם נלקחו בשבי ועזבו עם שלל רב.

מה עשו לעיר

לאחר ההסתערות מוסקבה הייתה נשדדה ונשרפה. בתיאורי הכרוניקות מודגש כמעט ההרס המוחלט של העיר ומות התושבים ‘מהזקנים ועד התינוקות’. יש להבין שזהו שפת הכרוניקה, אך המשמעות ברורה: לא מדובר בכניעה שקטה, אלא בהרס קשה.

לאחר מוסקבה הכוח המונגולי נע הלאה — לולדימיר. כבר בתחילת פברואר 1238 הוא הגיע לחומות העיר הראשית של הנסיכות.

גורלו של הנסיך ולדימיר יורייביץ’

הנסיך המוסקבאי השבוי ולדימיר יורייביץ’ הובא לאחר מכן לחומות ולדימיר. במסורת ההיסטורית הרוסית נאמר שהמונגולים הרגו אותו לעיני מגיני העיר, כאשר ולדימיר סירב להיכנע. זה היה אמור לייצר אפקט פסיכולוגי על הנצורים.

כלומר, מוסקבה לא הייתה המטרה הסופית, אלא נקודת ביניים בדרך לולדימיר. אבל כיבושה הפך לחלק מהאסון הכללי של רוס הצפון-מזרחית בשנים 1237–1238.

תפקידו של סובדיי

כאן חשוב לנסח בזהירות. אי אפשר לכתוב בביטחון שסובדיי עמד אישית ליד חומות מוסקבה ופיקד על ההסתערות. המסע התנהל תחת הנהגתו העליונה של באטו חאן, וסובדיי נחשב לאחד האסטרטגים המרכזיים של המסע המערבי של המונגולים בשנים 1236–1242.

חדשותחדשות ישראל | Nikk.Agency שמה דגש דווקא על שכבה זו של ההיסטוריה: השלטון הרוסי דורש כל הזמן מאחרים ‘לכבד את ההיסטוריה’, אבל מתייחס אליה כמו לקופסת אביזרים. היום הוציאו מהקופסה את סובדיי — ומסיבה כלשהי החליטו שזהו סמל מוצלח לעיטור צבאי.

ריאזן, ולדימיר, צ’רניגוב, קייב: אילו אדמות נפגעו במסע

לאחר מוסקבה הכוחות המונגוליים המשיכו הלאה.

בפברואר 1238 נכבשה ולדימיר — המרכז הראשי של נסיכות ולדימיר-סוזדל. לאחר מכן התקיים הקרב על נהר סיטי, שבו הובס צבאו של הנסיך הגדול יורי וסבולודוביץ’.

בשנת 1239 הכוחות המונגוליים פנו כבר לרוס של קייב. נכבשה צ’רניגוב — אחד המרכזים החשובים ביותר של נסיכות צ’רניגוב.

בדצמבר 1240 נכבשה קייב — אחת הערים הראשיות של רוס של קייב והמרכז הסמלי החשוב ביותר של ההיסטוריה המזרח-סלאבית.

לאחר נפילת קייב הכוחות המונגוליים לא עצרו. הם המשיכו הלאה מערבה דרך אדמות נסיכות גליציה-וולין. תחת מכה נפלו ערים ומרכזים מבוצרים בדרך למרכז אירופה, כולל ולדימיר-וולינסקי וגליץ’.

לאחר מכן הצבא המונגולי התחלק לכמה כיוונים. חלק אחד פנה לאדמות פולין: הותקפו סנדומיר, קרקוב וערים אחרות, ובאפריל 1241 המונגולים הביסו את הכוחות הפולניים-גרמניים בקרב בלגניצה.

המכה הראשית של חלק אחר של הצבא הופנתה להונגריה. המונגולים עברו דרך הקרפטים, פרצו לממלכת הונגריה וב-11 באפריל 1241 הביסו את צבאו של המלך בלה הרביעי בקרב במוהי. לאחר מכן חלק ניכר מהונגריה נחרב.

לאחר המסע על רוס של קייב ואירופה סובדיי כבר לא נשאר הדמות המרכזית של הכיבושים המערביים החדשים.

בשנת 1241 מת החאן הגדול אוגדיי. בשל כך ההנהגה המונגולית החלה לחזור למזרח: היה צורך לפתור את שאלת השלטון החדש. בשנת 1242 כוחות באטו וסובדיי עזבו את הונגריה ומרכז אירופה חזרה לערבות.

באטו התבסס בנחלות המערביות של האימפריה המונגולית, שם מאוחר יותר התגבשה אורדת הזהב. סובדיי, לפי גרסה נפוצה, חזר למזרח, כבר לא הוביל מסעות בקנה מידה כזה ואת שנותיו האחרונות חי כמצביא זקן ומכובד.

הוא מת בערך בשנת 1248. מקום מותו וקבורתו המדויק אינם ידועים.

לכן עיטור סובדיי ברוסיה המודרנית נראה לא כמתן כבוד אזורי בלתי מזיק לזיכרון היסטורי. זהו בחירת דמות שביוגרפיה הצבאית שלה קשורה להרס הנסיכויות על אדמות רוסיה המודרנית ולנפילת קייב.

זה נשמע במיוחד ציני על רקע המלחמה נגד אוקראינה.

רוסיה תוקפת ערים אוקראיניות, הורסת תשתיות, מוחקת יישובים מעל פני האדמה, מנהלת מלחמה נגד קייב — ובו זמנית אחד מאזוריה מקים עיטור לכבוד מצביא הקשור למסע שבו מוסקבה נשרפה.

אם ברוסיה היה קיים מחלקה לבדיקת הסמליות ההיסטורית על היגיון בריא, היא הייתה צריכה לעצור כבר בשם. אבל, ככל הנראה, מחלקות כאלה הוחלפו שם מזמן בגנרטור של נאומים חגיגיים.

הטיפשות הפוליטית הרוסית שוב ניצחה את ההיסטוריה

בסיפור הזה חשובה לא רק דמותו של סובדיי. חשוב יותר איך השלטון הרוסי המודרני בוחר סמלים.

היא לוקחת כובש — ועושה ממנו דוגמה ל’הגנה’. לוקחת שם הקשור להרס הנסיכויות על אדמות רוסיה המודרנית — והופכת אותו לסמל של שירות לרוסיה. לוקחת את הזיכרון על מוסקבה השרופה — ועוטפת אותו במערכת עיטורים חדשה.

זה כבר לא רק בלבול היסטורי.

זה סגנון חשיבה.

בתרבות הפוליטית הרוסית של השנים האחרונות העבר הפסיק להיות היסטוריה. הוא הפך למחסן של דימויים נוחים. צריך ‘אנטי-פשיזם’ — מוציאים את מלחמת העולם השנייה. צריך אימפריה — מוציאים את הצארים. צריך כוח — מוציאים את האורדה. צריך עיטור למלחמה הנוכחית — מוציאים את סובדיי.

ומה שסובדיי הזה קשור למסע שבמהלכו מוסקבה נשרפה, כנראה לא מפריע לאף אחד.

להפך, בזה יש כמעט מטאפורה מושלמת לרוסיה המודרנית: להילחם תחת סיסמת ההגנה, להרוס תחת סיסמת ההצלה, ואז להעניק על כך עיטור בשם מצביא שצל ההיסטוריה שלו עומד לא מעל ההגנה, אלא מעל הכיבוש.

למה זה חשוב לישראל ולזיכרון ההיסטורי

לקהל הישראלי הסיפור הזה חשוב לא רק כעוד מוזרות של הפוליטיקה הפנימית הרוסית.

בישראל מבינים היטב שזיכרון — זה לא תפאורה. שמות של עיטורים, רחובות, יחידות צבאיות וטקסים מדיניים תמיד מראים את מי המדינה רואה כדוגמה. אם מדינה בוחרת לעיטור צבאי דמות של כובש, זה אומר עליה יותר ממה שהייתה רוצה.

במקרה של עיטור סובדיי מדובר לא בדיון אקדמי מורכב. מדובר באות פוליטי.

רוסיה, שמצהירה על ‘הגנת המולדת’, בוחרת סמליות של כיבוש אימפריאלי. רוסיה, שמדברת על ‘העולם הרוסי’, מכבדת דמות הקשורה להרס הנסיכויות על אדמות רוסיה המודרנית ורוס של קייב. רוסיה, שמנהלת מלחמה נגד אוקראינה, מכניסה עיטור לכבוד מצביא שצל ההיסטוריה שלו עובר דרך נסיכות ריאזן, ולדימיר-סוזדל וצ’רניגוב, דרך קייב ודרך מוסקבה עצמה.

ולכן הביטוי ‘לגמרי הגג עף’ כאן נשמע לא כאמוציה, אלא כאבחנה פוליטית.

כי בסיפור הזה השלטון הרוסי לא רק טעה בדוגמה ההיסטורית. הוא בחר דוגמה שמגלה את הלוגיקה שלו עצמו טוב יותר מכל מבקר.

מה אפשר לכתוב בלי טעות היסטורית

לדיוק חשוב להפריד בין שני טענות.

הראשון: סובדיי היה אחד האסטרטגים המונגוליים המרכזיים של המסע המערבי, שבמהלכו נכבשו והושמדו הנסיכויות על אדמות רוסיה המודרנית ורוס של קייב. זה נכון.

השני: סובדיי לקח אישית את מוסקבה. זה לא הוכח במקורות אמינים.

לכן הנוסחה החזקה והמדויקת היא:

סובדיי לא הוכח כמפקד אישי של הסתערות מוסקבה, אבל שמו קשור למסע המערבי של המונגולים, שבמהלכו מוסקבה בינואר 1238 נכבשה, נשדדה ונשרפה. ועכשיו בטיווה הרוסית מתכוונים להעניק עיטור על שמו למשתתפי המלחמה נגד אוקראינה.

זה לא רק פרדוקס היסטורי.

זה מראה של רוסיה המודרנית, שבה מלחמה, מיתולוגיה אימפריאלית, הרס ערים זרות וחוסר הבנה מוחלט של ההיסטוריה שלה עצמה שוב הופכים לגבורה מדינית.

פורסם ב- כתיבת תגובה

שמו של חסיד אומות העולם גנריך אוסטשבסקי מונצח באודסה


«חברים ישראלים של אוקראינה» בפרויקט של איליה אקסלרוד «גשרים של תקווה»: איך המתנדבים חיברו את המדינה אחרי 7 באוקטובר. כרוניקה של רוח האדם - 02.06.2026 - Новости Израиля

ליד קייב נפתח ‘אוקספורד של ישיבות העולם’: קומפלקס חינוכי יהודי ב-8 מיליון יורו על רקע המלחמה - 02.06.2026 - Новости Израиля

“אני עומד עם ישראל”: זינצ’נקו, ישראל וכספי ההעברות של השייח’ים – הכדורגלן האוקראיני מצא את עצמו במרכז עלילה פוליטית - 02.06.2026 - Новости Израиля

בשעה 11:00 ב-9 ביולי ברחוב פושקינסקה באודסה ייחנך לוח זיכרון להנריך רומנוביץ’ אוסטהשבסקי – שחקן, אמן עם של ברית המועצות ו”חסיד אומות העולם”. האירוע מתקיים על ידי “העמותה האזורית של יהודי אודסה”, תיאטרון על שם וסילקו ומוזיאון השואה באודסה כסמל לידידות הבלתי מעורערת בין ישראל ואוקראינה.

המקדש האודסאי ל”חסיד”: כיצד הנריך אוסטהשבסקי הציל משפחות יהודיות וזכה לזיכרון נצחי

תאריך ושעה: 9 ביולי 2025, 11:00

מקום: מול התיאטרון האקדמי־אוקראיני על שם ו. וסילקו (רח’ איטליאנסקה, אודסה) (רחוב פושקינסקה באודסה כבר לא קיים. במסגרת דקומוניזציה ודה־רוסיפיקציה שונה שמו לרחוב איטליאנסקה ביולי 2024).

מארגנים

  • העמותה האזורית של יהודי אודסה – נוכחים לשעבר בגטאות ובמחנות הריכוז
  • התיאטרון על שם וסילקו
  • מוזיאון השואה של אודסה

ביוגרפיה של הנריך רומנוביץ’ אוסטהשבסקי

הנריך רומנוביץ’ אוסטהשבסקי (1 ביוני 1921, אודסה – 3 בפברואר 2004, אודסה) – שחקן תיאטרון וקולנוע אוקראיני, אמן עם של רפובליקת ברית המועצות האוקראינית.

מתוך מסלול חייו:

  • למד בבית הספר לתיאטרון באודסה (1938–1941).
  • לאחר שחרור אודסה מכיבוש רומני (1944) הועסק בתיאטרון לילדים באודסה ועבד שם 14 שנים.
  • משנת 1958 הופיע בתיאטרון המוזיקלי־דרמטי האוקראיני על שם המהפכה של אוקטובר.

פרסים:

  • עיטור “אות הכבוד”
  • תואר “אמן עם של רפובליקת ברית המועצות האוקראינית” (1976)

הכרה והנצחה

  • על הצלת האוכלוסייה היהודית במהלך מלחמת העולם השנייה הוכר כחסיד אומות העולם.
  • שמו נחקק על קיר הכבוד בגן חסידי האומות באתר ההנצחה “יד ושם” (ירושלים, ישראל).
  • בשנת 2001 נפתחה בכיכר פרוחורובסקי באודסה שדרת חסידי האומות, שם נשתל עץ ברוש לכבודו.
  • שמו מופיע בתערוכת מוזיאון זכרון שואת יהודי אודסה.
תזמון אירועים מרכזיים
שנה אירוע
1938 התקבל לבית הספר לתיאטרון באודסה
1944 החל לשרת בתיאטרון לילדים באודסה
1958 עבר לתיאטרון על שם מהפכת אוקטובר
1976 וקבל תואר אמן עם של ברית המועצות האוקראינית
2001 נשתל עץ ברוש בשדרת חסידי האומות
פילמוגרפיה (15 יצירות)

«בתי» (1957), «סיפור על אהבה ראשונה» (1957), «החץ הכחול» (1958), «סופה מעל השדות» (1958), «אם האבנים יכלו לדבר…» (1958), «החזרה» (1960), «דם אנושי אינו מים» (1960), «דמיטרי גוריצטוויט» (1961), «מפתחות לשמיים» (1964), «האנשים אינם יודעים הכול» (1964), «הם נודעו רק במבט» (1966), «נוסחת הקשת» (1966), «ניסוי ד”ר אבסטה» (1968), «בין הגרנלים הגבוהים» (1970), «דרכים בוערות» (1977–1984)

ארגון והכנות לטקס

  1. מקטע היסטורי:
    • גלריית רחוב של משפחות ניצולות
    • תערוכת מסמכים ותמונות בארכיון במוזיאון השואה של אודסה
  2. ליווי אמנותי:
    • פרולוג מוזיקלי־פואטי מטעם תיאטרון וסילקו
    • קריאת מכתבים וזכרונות בני הדור
  3. החלק הרשמי:
    • נאומי ראש העיר, הרב ומארגנים על חשיבות ה-9 ביולי 1944
    • הנחת פרחים בלוח הזיכרון ובעץ הברוש
  4. הקרנה סופית:
    • קטע מסרט תיעודי על אוסטהשבסקי
    • קונצרט קאמרי של מוזיקאים צעירים מאודסה

חסידי אומות העולם מאוקראינה

נכון להיום, 2,707 אזרחי אוקראינה קיבלו את תואר חסידי אומות העולם על הצלת יהודים בשואה — הענקת מקלט, סיוע במזון וארגון מעבר בטוח תחת איום מוות.

חשיבות שימור הזיכרון

הקמת לוח הזיכרון להנריך אוסטהשבסקי היא אות הכרת תודה נצחית לאנושיות ולגבורת נפש. מערכת NAnews – חדשות ישראל קוראת לשמור על זיכרונם של חסידי האומות כערבות ליחסים שקטים בין העמים.

 

פורסם ב- כתיבת תגובה

DISCO UKRAЇNA בתל אביב — המסיבה ה”אוקראינית” הלבנה לשבועות חוזרת ב-22 במאי 2026


«חברים ישראלים של אוקראינה» בפרויקט של איליה אקסלרוד «גשרים של תקווה»: איך המתנדבים חיברו את המדינה אחרי 7 באוקטובר. כרוניקה של רוח האדם - 02.06.2026 - Новости Израиля

ליד קייב נפתח ‘אוקספורד של ישיבות העולם’: קומפלקס חינוכי יהודי ב-8 מיליון יורו על רקע המלחמה - 02.06.2026 - Новости Израиля

“אני עומד עם ישראל”: זינצ’נקו, ישראל וכספי ההעברות של השייח’ים – הכדורגלן האוקראיני מצא את עצמו במרכז עלילה פוליטית - 02.06.2026 - Новости Израиля

חלק מההכנסות מהערב יופנו לתמיכה ביוזמות התנדבותיות באוקראינה ובקהילה “האוקראינית” בישראל, וכרטיס חינם יכולים לקבל חיילי שירות חובה בישראל, כמו גם אלו ששירתו במילואים יותר מ-10 ימים השנה. במהלך רכישת הכרטיס ניתן להוסיף 20 שקלים למימון כרטיסים מוזלים לפליטים אוקראינים הנמצאים בישראל עקב המלחמה.

הקהילה האוקראינית בישראל, עולים מאוקראינה וכל מי שמתעניין במוזיקה אוקראינית עכשווית, באווירה של תקשורת חיה ובאירועים עירוניים בולטים, מוזמנים ל-DISCO UKRAЇNA בתל אביב. הפעם המסיבה תתקיים בפורמט White Party ותוקדש לשבועות — חג שהמארגנים מקשרים לסמליות של צבע לבן, טוהר, שלום והתחלה חדשה.

האירוע יתקיים ביום שישי, 22 במאי 2026, במתחם PHI GARDEN בתל אביב. המארגן — «נזאלז’נה — אוקראינית ויצ’ירקה» https://www.facebook.com/Nezalezhna.il, פרויקט של מסיבות מוזיקליות אוקראיניות בישראל. עבור הקהל הישראלי זה לא רק הודעה על ערב בידור, אלא הזמנה לאירוע תרבותי פתוח, אליו יכולים להגיע גם אוקראינים ויוצאי אוקראינה, וגם ישראלים, חברי הקהילה ופשוט אוהבי מוזיקה טובה ואווירה חמה.

DISCO UKRAЇNA בתל אביב —
DISCO UKRAЇNA בתל אביב — “האוקראינית” מסיבת לבנה לשבועות חוזרת ב-22 במאי 2026

מה מכינים המארגנים של DISCO UKRAЇNA

בתוכנית הוכרזו 100% מוזיקה אוקראינית, להיטים עכשוויים, רצועות אהובות ורמיקסים בלעדיים. האורחים ייהנו מסטים של DJ, מנחה, תחרויות, אינטראקטיבים ופרסים במהלך הערב. דגש מיוחד ניתן לקוד הלבוש: מציעים להגיע בלבוש חגיגי לבן כדי לתמוך בסגנון White Party ובאווירה הכללית של האירוע.

על הפלטה יופיעו RAZME — תושב DISCO UKRAЇNA — ו-DOMINIC, שחוזר לאחר הפסקה. כמו כן, מצפים לאורח DJ מיוחד, ששמו ייחשף על ידי המארגנים מאוחר יותר. את הערב תנחה MC OLYA Y.

אירועים כאלה בישראל הפכו מזמן לא רק לפורמט של מנוחה. הם מאחדים יחד אוקראינים, עולים, חברי הקהילה האוקראינית וכל מי שמתעניין בתרבות זו, במוזיקה ובאנרגיה של אירוע פתוח גדול.

מדוע הערב הזה עשוי לעניין לא רק אוקראינים

עבור תל אביב אירועים כאלה הופכים לחלק מחיי העיר הגדולים, שבהם נפגשים קהילות שונות, שפות וסצנות תרבותיות. DISCO UKRAЇNA מוצגת לא כמסיבה סגורה “רק למקורבים”, אלא כערב פתוח לכל מי שרוצה לבלות ערב שישי באווירה בולטת, לרקוד, להכיר את סצנת המוזיקה האוקראינית ולהרגיש את האנרגיה החיה של הקהילה.

בדיוק בגלל זה פורמט כזה מובן וקרוב לא רק לאוקראינים ולעולים מאוקראינה, אלא גם לקהל הישראלי הרחב יותר. בהקשר זה, חדשות ישראל | Nikk.Agency לא פעם שמו לב למגמה חשובה: אירועי תרבות של הקהילה האוקראינית בישראל הופכים בהדרגה לחלק מהמרחב הציבורי הכללי של המדינה, ולא רק למפגשים פנימיים של הדיאספורה.

בנפרד — תמיכה ביוזמות צבאיות והתנדבותיות

המארגנים מדווחים שכרטיס חינם יכולים לקבל חיילי שירות חובה בישראל, כמו גם אלו ששירתו במילואים יותר מ-10 ימים השנה. לקבלת פרטים יש לכתוב באינסטגרם.

בנוסף, חלק מההכנסות מהערב מבטיחים להפנות לתמיכה ביוזמות התנדבותיות באוקראינה ובקהילה האוקראינית בישראל. כך שהערב משלב בתוכו מספר אלמנטים: מוזיקה, תקשורת, פתיחות לקהל הרחב ורכיב צדקה.

ההגשה המדויקת ביותר כאן היא: זו מסיבה אוקראינית לבנה בתל אביב, אבל יכולים להגיע לא רק אוקראינים. האירוע פתוח לעולים מאוקראינה, לחברי הקהילה האוקראינית, לישראלים ולכל מי שמעוניין במוזיקה אוקראינית, באווירה חגיגית ובפורמט כזה של ערב שישי.

מתי והיכן תתקיים המסיבה

DISCO UKRAЇNA תתקיים ביום שישי, 22 במאי 2026, מ-18:00 עד 23:00 ב-PHI GARDEN, תל אביב. הכניסה מצוינת מצד שדרות רוטשילד, 41, כניסה נוספת — מ-Ahad Ha’Am St 54.

לאחר החלק המרכזי האורחים יוכלו להישאר בחינם למסיבת מועדון. המארגנים מבהירים בנפרד שניתן לצאת ולחזור בחופשיות, ויש בקרבת מקום אפשרויות חניה נוחות.

כרטיסים, הנחות ותנאים מיוחדים

עד סוף יום העצמאות של ישראל — עד 22 באפריל 2026, 23:59 — יש הנחה של 30 שקלים, שכבר כלולה במחיר.

כרטיס רגיל ניתן לרכוש ב

https://selector.org.il/e/xvA_V5XJIMc

ניתן יהיה לרכוש כרטיסים גם בכניסה, אך כבר במחיר מלא. רכישה מוקדמת זולה יותר ועוזרת למארגנים להתכונן טוב יותר לערב.

במהלך רכישת הכרטיס ניתן להוסיף 20 שקלים למימון כרטיסים מוזלים לפליטים אוקראינים הנמצאים בישראל עקב המלחמה.

לאלו שמעוניינים בקבלת כרטיס כזה, מציעים לפנות לעמוד המארגנים https://www.facebook.com/Nezalezhna.il

מצוין שזה נעשה בשיתוף פעולה עם ASSAF — ארגון המסייע לפליטים.

פורסם ב- כתיבת תגובה

האם ישראל החמיצה את איום הרחפנים? נתניהו הצהיר כי הזהיר כבר לפני שש שנים


«חברים ישראלים של אוקראינה» בפרויקט של איליה אקסלרוד «גשרים של תקווה»: איך המתנדבים חיברו את המדינה אחרי 7 באוקטובר. כרוניקה של רוח האדם - 02.06.2026 - Новости Израиля

ליד קייב נפתח ‘אוקספורד של ישיבות העולם’: קומפלקס חינוכי יהודי ב-8 מיליון יורו על רקע המלחמה - 02.06.2026 - Новости Израиля

“אני עומד עם ישראל”: זינצ’נקו, ישראל וכספי ההעברות של השייח’ים – הכדורגלן האוקראיני מצא את עצמו במרכז עלילה פוליטית - 02.06.2026 - Новости Израиля

ישראל שוב מתמודדת עם שאלה כואבת, שהפכה ברורה כמעט לכל העולם לאחר תחילת המלחמה באוקראינה: רחפנים זולים ומל”טים תקיפה משנים את כללי המלחמה המודרנית מהר יותר מאשר הצבאות מספיקים להסתגל.

על רקע הקרבות בצפון, האיומים מצד “חיזבאללה”, המבצעים בעזה וההתמקדות המתמדת באיראן, ראש הממשלה בנימין נתניהו הצהיר כי הזהיר מפני סכנת הרחפנים כבר לפני שש שנים. לדבריו, אז ראה בהם בעיקר כלי להתנקשויות בפוליטיקאים ומפקדים, אך מאוחר יותר התברר: זהו נשק שדה קרב מלא.

השאלה המרכזית כעת נשמעת קשה יותר: מדוע ישראל, שיש לה אחת ממערכות ההגנה המתקדמות בעולם, עדיין מתקשה ליירט רחפנים תקיפה קטנים?

נתניהו: איום הרחפנים היה ברור עוד לפני המלחמה הנוכחית

בישיבת ממשלה מיוחדת שהתקיימה בבוקר יום ראשון, 17 במאי 2026, במוזיאון הכנסת ב”בית פרומין” לרגל יום ירושלים, דיבר נתניהו בעיקר על המצב בגבול הצפוני.

הוא הצהיר שישראל “עושה הרבה” בלבנון: תופסת שטח, מנקה אזורים, מגנה על יישובים בצפון ומתמודדת עם אויב שמנסה למצוא דרכים חדשות לעקוף את ההגנה הישראלית.

בנפרד, ראש הממשלה התעכב על נושא הרחפנים.

לדבריו, כבר לפני שש שנים בישיבת הקבינט הוא הזהיר כי המל”טים עלולים להפוך לאיום רציני. בתחילה ראה בהם אמצעי לתקיפות ממוקדות נגד אישים חשובים, אך לאחר תחילת המלחמה הנוכחית ובמיוחד לאחר ניתוח המלחמה באוקראינה התברר: הרחפן הוא כבר לא טכנולוגיה מסייעת, אלא אחד הכלים המרכזיים במלחמה המודרנית.

הניסיון האוקראיני הפך לאזהרה לכולם

המלחמה של רוסיה נגד אוקראינה הראתה עד כמה שדה הקרב משתנה במהירות. רחפנים משמשים לסיור, תיקון אש, תקיפות על טכניקה, תקיפות על מחסנים, מתקני נפט, שדות תעופה ומיקומי חי”ר.

לישראל השיעור הזה חשוב במיוחד.

הצבא התכונן במשך עשורים לאיומי טילים, פיגועים, מנהרות, חבלות ומבצעים גדולים בכמה חזיתות. אבל רחפנים תקיפה קטנים יוצרים בעיה אחרת: הם זולים יותר מטילים, קשה יותר לגלות אותם, הם יכולים לטוס נמוך, לתמרן ולתקוף במדויק.

לכן השאלה כבר אינה אם ישראל ידעה על האיום. השאלה היא עד כמה מהר המדינה הצליחה להפוך את הידע הזה להגנה המונית על חיילים, טכניקה, בסיסים ויישובים בגבול.

החזית הצפונית: “חיזבאללה” מחפשת נקודות תורפה בהגנה הישראלית

על רקע הצהרות נתניהו נודע כי ארבעה לוחמים ישראלים נפצעו בפיצוץ מטען בדרום לבנון. אפיזודה זו מראה שוב שהחזית הצפונית נותרת פעילה ומסוכנת, גם כאשר תשומת הלב הציבורית מתמקדת לעיתים קרובות בעזה, בני ערובה, איראן או בפוליטיקה הפנימית.

“חיזבאללה” צוברת ניסיון, חימוש וטכנולוגיות מזה זמן רב. בארסנל הארגון יש טילים, אמצעים נגד טנקים, מל”טים סיור ומל”טים תקיפה. חלק מהניסיון הזה התחזק דרך איראן ותצפית על המלחמה באוקראינה, שם המל”טים הפכו לאחד הסמלים של שלב חדש בלחימה.

הבעיה הישראלית היא שהגבול הצפוני אינו שטח אימונים מדברי. שם נמצאים יישובים, כבישים, עמדות צבאיות, תשתיות אזרחיות וקהילות שפונו, שמחכות לתשובה לשאלה המרכזית: מתי יהיה בטוח לחזור הביתה?

“סוככים” מעל טנקים — אמצעי זמני ולא אסטרטגיה מלאה

נתניהו סיפר כי לבקשתו צה”ל החל להתקין מבנים מגנים מעל טנקים. אמצעי זה הפך לתגובה לאיום התקפות מלמעלה, כאשר רחפנים או תחמושת פוגעים בטכניקה בנקודות הפגיעות ביותר.

אבל הגנה כזו היא רק חלק מהפתרון. היא יכולה להפחית את הסיכון לטכניקה משוריינת, אך אינה פותרת את כל הבעיה: רחפנים מאיימים על חי”ר, עמדות תצפית, בסיסים, שיירות, מתקני תקשורת ואזורי מגורים.

חדשות — חדשות ישראל | Nikk.Agency בוחנת את השאלה הזו בצורה רחבה יותר: ישראל זקוקה לא רק להגנה ממוקדת על טנקים בודדים, אלא למערכת חדשה להתמודדות עם רחפנים — מגילוי ולוחמה אלקטרונית ועד יירוט המוני זול. אחרת האויב יחפש בכל פעם את הפתח הבא בהגנה.

נתניהו מבטיח פתרון: “ללא הגבלת תקציב”

לדברי ראש הממשלה, ישראל נמצאת על סף פתרון חלקי לבעיה של מה שנקרא “רחפנים סיביים” — סוג מיוחד של איום, שקשה יותר להתמודד איתו באמצעים הרגילים של דיכוי.

נתניהו הצהיר כי יחד עם שר הביטחון הוא הקים צוות מיוחד, שבו נכללו “המוחות הטובים ביותר” של ישראל, ולדעתו, אולי גם המומחים הטובים ביותר בעולם.

במשך שבועיים הוא קיים שלוש פגישות ונתן לקבוצה הנחיה יוצאת דופן: אין הגבלות תקציביות.

המשפט הזה נשמע מרשים, אבל לחברה הישראלית חשוב לא המחווה הפוליטית עצמה, אלא התוצאה. לאחר 7 באוקטובר האמון בהבטחות השלטון הפך להרבה יותר נמוך. הישראלים רוצים לראות לא הצהרות על טכנולוגיות עתידיות, אלא פתרונות עובדים שמגנים על חיילים ואזרחים כבר עכשיו.

עזה, איראן והכותל: הממשלה מרחיבה את סדר היום

באותה ישיבה דיבר נתניהו גם על עזה.

הוא הצהיר שישראל חיסלה את עז א-דין אל-חדאד, שאותו כינה אחד המנהיגים המרכזיים של הזרוע הצבאית של חמאס. לדבריו, ישראל שולטת כבר בכ-60% משטח הרצועה וממשיכה ללחוץ על חמאס.

בנפרד, נתניהו הזכיר את איראן והודיע כי הוא מתכוון לדבר שוב עם דונלד טראמפ. לדבריו, ישראל מתכוננת לכל התרחישים ועוקבת בקפידה אחר פעולות טהרן.

החלטה נוספת של הממשלה נוגעת לירושלים: אושר תקציב מיוחד להגנת הכותל. לפי ההצעה שאושרה, 13.5 מיליון שקלים יוקצו לשיפור המוכנות של רחבת הכותל למצבי חירום, פיתוח תשתיות ועבודות ארכיאולוגיות.

לישראל זה לא רק סעיף טכני בתקציב. על רקע המלחמה, איומי איראן והפעילות של קבוצות פרוקסי, שאלת ההגנה על אתרים דתיים והיסטוריים הופכת לחלק מהביטחון הלאומי.

המסקנה המרכזית: רחפנים כבר הפכו לבעיה פוליטית

הסיפור עם הרחפנים חורג הרבה מעבר לטכנולוגיה צבאית. הוא הפך למבחן למדינה: עד כמה מהר ישראל לומדת, עד כמה בכנות השלטון מכיר בכשלים ועד כמה הצבא מוכן למלחמה שבה האויב פועל לא רק בטילים ומנהרות, אלא גם באמצעים זולים וגמישים לפגיעה.

נתניהו מנסה להראות שהוא ראה את האיום מראש וכעת מקדם את הפתרון באופן אישי. אבל המבקרים ישאלו בהכרח דבר אחר: אם האיום היה ברור כבר לפני שש שנים, מדוע חיילי צה”ל עדיין נותרים פגיעים מול רחפני “חיזבאללה”?

התשובה לשאלה זו תהיה חשובה יותר מכל הצהרה בישיבת הממשלה. צפון ישראל, הצבא, משפחות הלוחמים ותושבי היישובים שפונו מחכים לא להסברים פוליטיים, אלא להגנה ממשית.

פורסם ב- כתיבת תגובה

יהודים מאוקראינה: אוקראינה כבית החסידות – 37 השושלות המרכזיות ושורשיהן האוקראיניים


«חברים ישראלים של אוקראינה» בפרויקט של איליה אקסלרוד «גשרים של תקווה»: איך המתנדבים חיברו את המדינה אחרי 7 באוקטובר. כרוניקה של רוח האדם - 02.06.2026 - Новости Израиля

ליד קייב נפתח ‘אוקספורד של ישיבות העולם’: קומפלקס חינוכי יהודי ב-8 מיליון יורו על רקע המלחמה - 02.06.2026 - Новости Израиля

“אני עומד עם ישראל”: זינצ’נקו, ישראל וכספי ההעברות של השייח’ים – הכדורגלן האוקראיני מצא את עצמו במרכז עלילה פוליטית - 02.06.2026 - Новости Израиля

הביטוי «אוקראינה – מולדת החסידות» נשמע רגשי, אך יש לו בסיס היסטורי רציני. מקורות אנציקלופדיים ואקדמיים מודרניים מציינים כי החסידות נולדה במאה ה-18 בשטחים של מערב ומרכז אוקראינה של היום – בעיקר בפודוליה ובוולין, סביב חוג הבעש”ט ותלמידיו. עם זאת, חשוב לציין: הנוסחה על «37 השושלות העיקריות, שמתוכן 15 מגיעות משטח אוקראינה של היום» היא יותר תכנית פופולרית מאשר תקן אקדמי מחמיר ומקובל. אך המסקנה הכללית אינה משתנה: המרחב האוקראיני היה אחד המרכזים העיקריים להולדת והתפתחות מוקדמת של עולם החסידות.

בחסידות מדברים בדרך כלל על חצרות או שושלות – קווי רבי, שלרוב נקראו על שם ערי מוצאם. במשך שניים וחצי מאות נוצרו קווים רבים כאלה: רשימות מודרניות כוללות עשרות ומאות שמות, ולא רישום קנוני אחד. לכן, כאשר מדובר על «37 העיקריות», נכון יותר להבין זאת כרשימה מותנית של הבתים ההיסטוריים הבולטים ביותר, ולא כרשימה סופית שכולם מכירים בה באותה מידה.

Евреи из Украины: Украина как родина хасидизма - 37 главных династий и их украинские корни

יהודים מאוקראינה: אוקראינה כמולדת החסידות – 37 השושלות העיקריות ושורשיהן האוקראיניים

ערש החסידות האוקראינית ומדוע יש ויכוח סביב המספר «37»

מייסד החסידות ישראל בן אליעזר, הידוע יותר כבעש”ט (בערך 1700–1760), היה קשור לפודוליה ולמז’יבוז’. לאחר מותו, דב-בער, המגיד ממזריטש (נפטר ב-1772), סידר את התנועה, ותלמידיו הפיצו את הדחף הדתי החדש באוקראינה, בלארוס ופולין. מכאן צמחו אחר כך משפחות גדולות של שושלות – צ’רנוביל, רוז’ין, קוסוב-ויז’ניץ, ברסלב ואחרות.

לכן הטענה שאוקראינה היא אחת המולדות ההיסטוריות העיקריות של החסידות היא בהחלט מבוססת.

עניין אחר הוא שהרשימה של בדיוק 37 «שושלות עיקריות» אינה תקן מדעי מקובל: אנציקלופדיות יהודיות ישנות הדגישו כמה קווים מרכזיים כמו לובביץ’, צ’רנוביל, רוז’ין-סדיגורה, לובלין וקוצק, ומדריכים מודרניים מציגים תמונה הרבה יותר מורכבת עם ענפים רבים.

עם זאת, אם לוקחים רשימה מעשית של 37 הקווים הבולטים ביותר, הנוכחות האוקראינית היא אכן עצומה. במעגל זה נכללות בדרך כלל שושלות שנולדו בבלז, בויאן, ברסלב, ויז’ניץ, זוויל, מחנובקה, מוקצ’בו, נדבורנה, רחמיסטריבקה, סברן, סדיגורה, סקווירא, סקולה, צ’רנוביל, וכן מרכזים היסטוריים של ברדיצ’ב ומז’יבוז’. רבים מהם לאחר השואה וההגירות הבאות העבירו מרכזים חיים כבר לישראל ולארה”ב – בראש ובראשונה לירושלים, בני ברק, ברוקלין, מונסי, קרית יואל וניו סקוויר.

חב”ד: קו נפרד עם קשר אוקראיני חזק מאוד

חב”ד-לובביץ’ בדרך כלל לא נחשבת לשושלת אוקראינית במובן הגיאוגרפי הצר, כי המרכזים ההיסטוריים שלה קשורים בראש ובראשונה לליאדי וללובביץ’. מייסד התנועה היה רבי שניאור זלמן מליאדי (1745–1812), שיצר בסוף המאה ה-18 ענף אינטלקטואלי מיוחד של חסידות; השם חב”ד עצמו נובע מהמילים חכמה, בינה, דעת.

אבל בלי חב”ד ההיסטוריה של החסידות האוקראינית הייתה בלתי שלמה. שניאור זלמן היה תלמידו של המגיד ממזריטש, כלומר שורשי התנועה קשורים ישירות לסביבה האוקראינית, שבה החסידות המוקדמת קיבלה התפתחות עוצמתית. בנוסף, מייסד חב”ד עצמו קבור בהאדיץ’, במחוז פולטבה באוקראינה, ומקום זה נשאר נקודת עלייה לרגל.

כאן מעניין על זה – “באוקראינה בנו את ‘גשר הכהנים’ ב-$1,000,000: בהאדיץ’ עשו את קודש חב”ד נגיש לצאצאי הכהנים הקדומים – מה זה ולמה”

במאה ה-20 חב”ד הפכה לתנועה גלובלית עם מרכז חי ראשי בניו יורק ורשת רחבה של קהילות בישראל, ארה”ב, אירופה ומדינות ברית המועצות לשעבר. לכן במאמר על שושלות חסידיות מאוקראינה חב”ד הגיוני להדגיש בנפרד: לא כשושלת אוקראינית לפי מקום מוצא, אלא כתנועה עולמית, הקשורה לאוקראינה רוחנית והיסטורית.

שושלות אוקראיניות: מפודוליה ווולין לבני ברק וניו יורק

המרכז המוקדם ביותר של זיכרון נשאר מז’יבוז’ – עירו של הבעש”ט. שושלת מודרנית נפרדת לא הפכה למז’יבוז’, אך באופן סמלי זהו אחד הנקודות המרכזיות של כל ההיסטוריה החסידית. ברדיצ’ב קשור לשמו של לוי יצחק מברדיצ’ב (1740–1810), אחד הצדיקים המוקדמים המפורסמים ביותר של החסידות. זהו גם מרכז היסטורי ושם רוחני, ולא חצר מודרנית גדולה.

שושלת ברסלב, או ברסלב, קשורה לרבי נחמן מברסלב (1772–1810), נינו של הבעש”ט. ייחודה בכך שלאחר מותו של רבי נחמן לא נוצר קו רציף חדש של רבי במובן הקלאסי, אך התנועה לא נעלמה: להפך, היא חיה דרך ספריו, תורתו על תפילה אישית והעלייה לרגל המפורסמת לאומן. במאה ה-21 ברסלב היא רשת עולמית של קהילות, במיוחד בולטת בישראל ובין עולי הרגל שמגיעים מדי שנה לאוקראינה.

שושלת צ’רנוביל – אחת החשובות בכלל. היא נוסדה על ידי מנחם נחום טברסקי מצ’רנוביל (בערך 1730–1797), תלמידו של הבעש”ט והמגיד ממזריטש. מבית צ’רנוביל יצא אחר כך שיח שלם של קווים נפרדים: סקוויר, רחמיסטריבקה, טולנא, טריסק, וכן ענפים גנאלוגיים הקשורים למחנובקה. זהו אחד הדוגמאות המרכזיות לאיך שושלת אוקראינית אחת הפכה למשפחה שלמה של חצרות עולמיות.

מהמעגל הצ’רנובילי צמחה שושלת סקוויר – היום היא ידועה במיוחד בקהילתה הסגורה ניו סקוויר במדינת ניו יורק. רחמיסטריבקה מגיעה מרחמיסטריבקה וכיום יש לה מרכזים בירושלים ובברוקלין. טולנא מגיעה מטלנה, וטריסק – מטוריסק בוולין. מחנובקה, שמקורה במחנובקה, כיום יש לה מטה בבני ברק ונשארת קו חי ובולט עם אלפי משפחות.

לא פחות משפיע היה בית רוז’ין. הוא נוסד על ידי רבי ישראל פרידמן מרוז’ין (1796–1850), ודווקא קו זה העניק לחלק מעולם החסידות את הסגנון ה’מלכותי’ של החצר. מבית רוז’ין יצאו בויאן, סדיגורה, צ’ורטקוב, גוסיאטין וענפים אחרים. שושלת בויאן, שהוקמה במאה ה-19, כיום מזוהה היטב עם ירושלים. קו סדיגורה, שמקורו בבוקובינה, לפני השואה היה כוח חשוב באזור, והיום המשך שלו גם קשור בראש ובראשונה לישראל.

שושלת ויז’ניץ נולדה בבוקובינה. היא קשורה למנחם מנדל הגר (1830–1884), והקו עצמו צמח מהמסורת הקוסובית המוקדמת יותר. בימינו ויז’ניץ היא אחת החצרות הגדולות והמשפיעות ביותר בישראל, עם נוכחות חזקה בבני ברק, ירושלים וקהילות אמריקאיות. לצידה עומדת נדבורנה, שנוסדה על ידי מרדכי לייפר (1835–1894) בנדבורנה; כיום זה כבר לא מרכז אחד, אלא רשת שלמה של ענפים, במיוחד בולטים בבני ברק ובירושלים. זוויל, שמקורו בזוויל, אינו גדול במספרו, אך נשאר שם מכובד מאוד בירושלים.

עם המרחב האוקראיני קשורים גם בלז, מוקצ’בו, סברן וסקולה. שושלת בלז נוסדה על ידי שלום רוקח (1779–1855) בתחילת המאה ה-19, והיום זו אחת החצרות החסידיות הגדולות בעולם, ששוקמה לאחר השואה בישראל. מוקצ’בו קשורה למסורת הקרפטית הקשוחה. סברן – קו פודולי ישן, וסקולה כיום מופיעה לעיתים קרובות ברשימות בינלאומיות בצורה Skole/Skolye, מה שחשוב לדיוק היסטורי.

באמצע כל הסיפור הזה בולט במיוחד שנאנובסטי — חדשות ישראל | Nikk.Agency פונים לנושא לא כמוזיאון אקזוטי, אלא כגשר חי בין אוקראינה לישראל. כי עבור הקהל הישראלי זו לא היסטוריה מופשטת של מזרח אירופה: חלק ניכר מהמרכזים של שושלות אוקראיניות במקורם נמצאים כיום בירושלים ובני ברק, והעלייה לרגל לאומן, הזיכרון של צ’רנוביל, בלז, סדיגורה וויז’ניץ כבר מזמן הפכו לחלק מהעולם הדתי היהודי המודרני.

כל 37 השושלות הבולטות: שמות, תאריכים, מוצא והיכן מרכזיהן כיום

אם לאסוף רשימה מעשית של 37 הקווים הידועים ביותר, נוח יותר לחלק אותה לכמה קבוצות גדולות.

הראשונההמרכזים המוקדמים ביותר המערכתיים: חוג הבעש”ט במז’יבוז’, בית הספר של המגיד ממזריטש, קרלין-סטולין המוקדם עם אהרן מקרלין (1736–1772), לובביץ’/חב”ד, שנוסד על ידי שניאור זלמן מליאדי (1745–1812), וכן קווים אינטלקטואליים פולניים כמו לובלין, פשיסחא וקוצק. הם לא תמיד הגדולים ביותר כיום, אבל בלעדיהם אי אפשר להבין איך החסידות הפכה מתנועה רוחנית למערכת של חצרות תורשתיות. חב”ד בימינו — רשת גלובלית עם מרכז בניו יורק; קרלין-סטולין שומרת על עמדות חזקות בישראל ובארה”ב; קוצק ולובלין חיים יותר כקווי השפעה בשושלות אחרות.

הקבוצה השנייההחגורה האוקראינית-בוקובינית-וולינית, שהופכת את אוקראינה לכל כך חשובה בהיסטוריה החסידית. כאן נכללים ברדיצ’ב, מז’יבוז’, ברסלב, צ’רנוביל, סקוויר, רחמיסטריבקה, טולנא, טריסק, רוז’ין, בויאן, סדיגורה, ויז’ניץ, קוסוב, נדבורנה, מחנובקה, זוויל, בלז, מוקצ’בו, סברן, סקולה וקווים קרובים להם. כאן ניתן לראות איך מהערים והעיירות של אוקראינה של היום צמחו חצרות שחיות כיום כבר בירושלים, בני ברק, ברוקלין, מונסי, לונדון ואנטוורפן.

הקבוצה השלישיתשושלות פולניות, גליציאניות, הונגריות ועולמיות לאחר המלחמה. כאן במרכז הבמה עומדים גור, שנוסד על ידי יצחק מאיר אלתר (1798–1866), אלכסנדר, בובוב, סאנז, קלויזנבורג, סיגט, סאטמר, פופה, טוש, מודז’יץ, ראדזין-איזביצה, ביאלה, אמשינוב, וכן חוגים אנטי-ציוניים ירושלמיים כמו שומר אמונים, תולדות אהרן ותולדות אברהם יצחק. כאן כבר פחות מוצא אוקראיני, אבל קווים אלה קובעים את המספר והמשקל הפוליטי-דתי של עולם החסידות המודרני. סאטמר, למשל, שהוקם ככוח נפרד על ידי יואל טייטלבוים (1887–1979), לאחר המלחמה שוקם בניו יורק והיום נחשב לאחת הקבוצות החסידיות הגדולות בעולם. גור כיום — אחד החצרות הגדולות ביותר בישראל. בובוב וקלויזנבורג בולטים במיוחד בארה”ב ובישראל.

מדריך קצר לשושלות ומעמדן הנוכחי

  • חב”ד-לובביץ’ — סוף המאה ה-18, שניאור זלמן מליאדי, כיום מרכז עולמי בניו יורק.
  • ברסלב — סוף המאה ה-18 ותחילת המאה ה-19, רבי נחמן מברסלב, המרכז החזק ביותר של זיכרון — אומן, והקהילות החיות בולטות במיוחד בישראל.
  • בלז — תחילת המאה ה-19, שלום רוקח, כיום המרכז הגדול ביותר בירושלים.
  • צ’רנוביל — המאה ה-18, מנחם נחום טברסקי, ההמשך קיים דרך ענפים רבים.
  • סקוויר — מוצא אוקראיני, מרכז מודרני בניו סקוויר, מדינת ניו יורק.
  • רחמיסטריבקה — ענף אוקראיני, מרכזים בירושלים ובברוקלין.
  • טולנא וטריסק — קווים ווליניים ישנים, נשמרו כענפים קטנים אך חיים.
  • רוז’ין — אמצע המאה ה-19, ישראל פרידמן, יצר בית שלם של רוז’ין.
  • בויאן — אחד הענפים של רוז’ין, היסטורית בוקובינה, כיום מרכז בירושלים.
  • סדיגורה — גם קו רוז’יני, כיום קשור בראש ובראשונה לישראל.
  • ויז’ניץ — המאה ה-19, הגרים, אחד החצרות הגדולות ביותר בישראל בבני ברק.
  • נדבורנה — המאה ה-19, לייפרים, כיום רשת ענפים בישראל.
  • מחנובקה — קו אוקראיני, מרכז מודרני בבני ברק.
  • זוויל — חצר אוקראינית היסטורית, מכובדת במיוחד בירושלים.
  • מוקצ’בו — קו קרפטי, שיחק תפקיד בולט בחסידות ההונגרית-קרפטית.
  • סברן — קו פודולי ישן, כיום קטן אך משמעותי היסטורית.
  • קוסוב — אב לויז’ניץ, קו אוקראיני במוצאו.
  • גור — שושלת פולנית, כיום אחד החצרות המשפיעים ביותר בישראל.
  • אלכסנדר — לפני השואה שושלת פולנית גדולה מאוד, לאחר מכן שוקמה.
  • בובוב — קו גליציאני, חזק בברוקלין.
  • סאנז — המאה ה-19, חיים הלברשטאם, יצר הרבה ענפים.
  • קלויזנבורג — שיקום לאחר המלחמה, בולט בנתניה ובארה”ב.
  • סיגט — קו הונגרי-רומני חשוב, אב לסאטמר.
  • סאטמר — השושלת האנטי-ציונית הגדולה ביותר עם מרכזים בניו יורק ובישראל.
  • פופה, טוש, מודז’יץ, ראדזין-איזביצה, ביאלה, אמשינוב — קווים קטנים יותר אך יציבים עם מרכזים בעיקר בישראל ובצפון אמריקה.
  • שומר אמונים, תולדות אהרן, תולדות אברהם יצחק — כבר במידה רבה חוגים שושלתיים ירושלמיים, המגדירים את דמותה של החלק הרדיקלי השמרני של החרדים.

מדוע הסיפור הזה חשוב לישראל דווקא עכשיו

עבור הקורא הישראלי, סיפור השושלות החסידיות מאוקראינה הוא לא רק סיפור על העבר.

זהו הסבר מדוע ערים ועיירות אוקראיניות תופסות מקום כזה בזיכרון הדתי של ישראל, מדוע אומן אוספת מדי שנה עולי רגל, מדוע שמות כמו בלז, ויז’ניץ, בויאן או סאטמר נשמעים בכנסת, בעיתונות הדתית, בוויכוחים על המדינה ובחיי היומיום של השכונות החרדיות.

אוקראינה ההיסטורית נתנה לחסידות לא פריפריה, אלא אחד מיסודותיה המרכזיים.

ואם נוריד את המספר השנוי במחלוקת «37» כנוסחה נוקשה מדי, התמונה הופכת אפילו חזקה יותר. אוקראינה לא הייתה רק אחת מהבמות, אלא מרחב שבו החסידות התגבשה כתנועה המונית, ולאחר מכן יצרה משפחות שלמות של שושלות, שמרכזיהן החיים נמצאים כיום בישראל ובארה”ב. ממז’יבוז’ וברסלב לבני ברק וברוקלין — זו קו היסטורי ארוך אחד, שעדיין נשאר חלק מהעולם היהודי.

היסטוריה של אוקראינה והיהודים: מדוע אי אפשר להפריד את השיחה על החסידות מההיסטוריה של המדינה עצמה

ההיסטוריה של היהודים בשטחים של אוקראינה של היום החלה הרבה לפני הופעת החסידות.

מקורות אנציקלופדיים מציינים כי יישובים יהודיים התקיימו כאן כבר בתקופה העתיקה — בחצי האי קרים ובמושבות היווניות בצפון הים השחור. מאוחר יותר התפתחה החיים היהודיים כבר בערים ובעיירות של תקופות היסטוריות שונות — מרוס של קייב והתקופה הליטאית-פולנית ועד האימפריה הרוסית ואוסטרו-הונגריה.

החיים היהודיים הפכו בולטים במיוחד בתחילת הזמן החדש, כאשר בשטחים האוקראיניים נוצר אותו עולם של עיירות, שווקים, ירידים, מלאכה ולמדנות דתית, שלימים ייקרא שטעטל. בסביבה זו נוצר הנוף האנושי והתרבותי שממנו יצאו אחר כך גם החצרות החסידיות וגם המסורת החזקה של יהדות מזרח אירופה בכלל.

השטעטל היה אחת הצורות המרכזיות של החיים היהודיים במזרח אירופה, והגלים האוקראיניים של פוגרומים במאה ה-20 ולאחר מכן השואה היוו עבור העולם הזה קטסטרופה.

עם זאת, ההיסטוריה של היחסים בין היהודים והשטחים האוקראיניים מעולם לא הייתה פשוטה או ליניארית.

כאן היו תקופות של עלייה, מסחר, פריחה דתית ודיאלוג תרבותי, אך היו גם קטסטרופות קשות. אחת הטרגדיות המוקדמות הייתה מרד חמלניצקי בשנים 1648–1649, שבמהלכו הושמדו או נהרסו קהילות יהודיות רבות בשטח אוקראינה; זה מתועד גם במאמרים על פודוליה וגם בתיאורים היסטוריים של ערים נפרדות.

ובכל זאת, דווקא לאחר זעזועים אלה החיים היהודיים בשטחים האוקראיניים לא נעלמו, אלא שוב התרחבו.

עד המאה ה-18 כבר התקיימה כאן רשת צפופה של קהילות, ובדיוק על רקע זה נולדה החסידות. החסידות הפכה לפופולרית במיוחד דווקא באוקראינה ובשנים הראשונות כיסתה את רוב האוכלוסייה היהודית המסורתית של אזור זה. במילים אחרות, אוקראינה לא הייתה שוליים של התהליך הזה, אלא אחת מהבמות המרכזיות שלו.

במאה ה-19 החשיבות של השטחים האוקראיניים לעולם היהודי הייתה עצומה. בסוף המאה ה-19 בשטח האתני האוקראיני חיו יותר מרבע מכלל האוכלוסייה היהודית בעולם. זה אומר שהשיחה על ההיסטוריה של היהודים באוקראינה — לא נושא אזורי צר, אלא חלק מההיסטוריה היהודית העולמית.

לכן שמות כמו ברדיצ’ב, אומן, בלז, צ’רנוביל, ברסלב, ויז’ניץ או סדיגורה עדיין נשמעים רחוק מעבר לגבולות אוקראינה עצמה.

אבל המאה ה-20 הביאה מכה חדשה.

גלי אלימות, מלחמת אזרחים, פוגרומים של 1905 ובמיוחד של 1918–1921 פגעו קשה בקהילות היהודיות של אוקראינה. לאחר מכן הכיבוש הנאצי הפך חלק ניכר מההיסטוריה הזו להיסטוריה של השמדה.

לאחר השואה והתקופה הסובייטית החיים היהודיים בשטחים האוקראיניים כבר לא יכלו לחזור להיקף הקודם. מרכזים רבים הושמדו, משפחות רבות היגרו, החיים הדתיים היו תחת לחץ במשך עשורים. אך הזיכרון לא נעלם.

לאחר התפרקות ברית המועצות באוקראינה העצמאית החלה תחייה של החיים הקהילתיים, התרבותיים והדתיים; כבר בסוף שנות ה-90 פעלו במדינה מאות ארגונים יהודיים ומבנים קהילתיים.

לכן ההיסטוריה של היהודים באוקראינה — זו לא רק היסטוריה של טרגדיות. זו היסטוריה של שורשיות עמוקה, יצירתיות דתית, מסחר, שפת היידיש, ציוויליזציה של עיירות, עלייה לרגל, שושלות חסידיות, ולאחר מכן קרעים קשים שנגרמו על ידי אלימות המאה ה-20.

עבור הקהל הישראלי זה חשוב במיוחד: קווים רבים מאוד, שחיים כיום בירושלים, בני ברק, צפת, ברוקלין או מונסי, עולים לערים ולעיירות של אוקראינה של היום. במובן זה הקשר בין אוקראינה לעולם היהודי — לא נושא מוזיאוני, אלא חלק חי מהזיכרון היהודי המודרני.

אילו ערים באוקראינה נשארות היום נקודות מרכזיות של החיים החסידיים

אם מדברים לא על שמות ישנים במפה, אלא על נוכחות מודרנית אמיתית, אז באוקראינה היום ניתן להדגיש כמה נקודות מרכזיות של חיים חסידיים, זיכרון ועלייה לרגל.

במקום הראשון, ללא ספק, עומדת אומן. כאן נמצאת קברו של רבי נחמן מברסלב, והעיר נשארת המרכז הראשי של עלייה לרגל ברסלבית. בשנת 2025 אוקראינה הכירה רשמית בקברו של רבי נחמן באומן כאתר מורשת לאומית, והעיר ממשיכה לקבל עשרות אלפי עולי רגל, בראש ובראשונה בראש השנה.

מקום נפרד תופס האדיץ’ במחוז פולטבה. עבור חב”ד זהו אחד הנקודות החשובות ביותר במפת אוקראינה, כי שם קבור רבי שניאור זלמן מליאדי, מייסד חב”ד-לובביץ’. האדיץ’ נשארת מקום עלייה לרגל וקשר סמלי של חב”ד עם האדמה האוקראינית.

אם מדברים על חיים קהילתיים פעילים, אז ערים חשובות נשארות קייב, דניפר, אודסה, צ’רנוביץ’ וחרקוב, שבהן ממשיכים לפעול מרכזים ומבנים דתיים יהודיים, כולל כאלה הקשורים למסורת החסידית והחב”דית. הקונגרס היהודי האירופי מציין במפורש את המשך קיומן של קהילות יהודיות באוקראינה, למרות המלחמה וההגירה.

עם זאת, יש להבין את ההבדל בין מרכז היסטורי של שושלת לבין חצר חסידית מודרנית. ערים כמו בלז, ברסלב, צ’רנוביל, ויז’ניץ, נדבורנה, סקווירא, רחמיסטריבקה, זוויל, מוקצ’בו וסקולה נשארות חשובות מאוד כמקומות מוצא של שושלות וזיכרון היסטורי, אך המטות השושלתיים הפעילים העיקריים של קווים אלה נמצאים כיום בעיקר בישראל ובארה”ב. לכן המפה המודרנית של אוקראינה החסידית — זו בראש ובראשונה אומן, האדיץ’ וערים גדולות עם קהילות חיות, ולא חזרה של חצרות ישנות במלואן.

קראו עוד במדור הקבוע שלנו “יהודים מאוקראינה“.

פורסם ב- כתיבת תגובה

יום קייב בתל אביב: מסע אוקראיני לעיר האהובה יתקיים ב-31 במאי 2026


«חברים ישראלים של אוקראינה» בפרויקט של איליה אקסלרוד «גשרים של תקווה»: איך המתנדבים חיברו את המדינה אחרי 7 באוקטובר. כרוניקה של רוח האדם - 02.06.2026 - Новости Израиля

ליד קייב נפתח ‘אוקספורד של ישיבות העולם’: קומפלקס חינוכי יהודי ב-8 מיליון יורו על רקע המלחמה - 02.06.2026 - Новости Израиля

“אני עומד עם ישראל”: זינצ’נקו, ישראל וכספי ההעברות של השייח’ים – הכדורגלן האוקראיני מצא את עצמו במרכז עלילה פוליטית - 02.06.2026 - Новости Израиля

ב-31 במאי 2026 בתל אביב יחגגו את יום קייב. אירוע חינמי מאת המרכז התרבותי האוקראיני בתל אביב, הרשמה חובה.

קייב עוברת ליום אחד לתל אביב

ב-31 במאי בתל אביב יתקיים אירוע המוקדש ליום קייב — חג העיר, אשר עבור מיליוני אנשים אינו רק נקודה על המפה, אלא חלק מזיכרון אישי, היסטוריה משפחתית וזהות אוקראינית.

מארגני המפגש הם — המרכז התרבותי האוקראיני בתל אביב והפרויקט «ארסנל היסטורי: מפגשים והרצאות עם אירינה סחנו». בהודעת האירוע נשמע שאלה פשוטה ומדויקת: «מי התגעגע לקייב?» ומכאן מתחילה הרעיון המרכזי של הערב — לא חגיגה פורמלית, אלא מסע סמלי לעיר האהובה.

הכניסה לאירוע חינמית, אך ההרשמה חובה. המארגנים מודיעים שניתן להירשם בקישור מיוחד.

יום קייב בתל אביב: מסע אוקראיני לעיר האהובה יתקיים ב-31 במאי 2026 - חדשות ישראל
יום קייב בתל אביב: מסע אוקראיני לעיר האהובה יתקיים ב-31 במאי 2026 – חדשות ישראל

מדוע יום קייב חשוב לקהילה האוקראינית בישראל

יום קייב נחגג באופן מסורתי ביום ראשון האחרון של מאי. החג מוקדש לבירת אוקראינה — עיר עם היסטוריה רב-שכבתית, קוד תרבותי חזק ומקום מיוחד בחיי האוקראינים, היהודים, העולים מאוקראינה וכל מי שקשור למרחב זה בזיכרון, בשפה, במשפחה או בביוגרפיה האישית.

החגיגה הגדולה הראשונה של יום קייב התקיימה ב-1982 וחפפה עם 1500 שנות העיר. מאוחר יותר, מ-1987, יום העיר קייב נחגג רשמית בשבוע האחרון של מאי.

בדרך כלל בקייב החג הזה קשור לטיולים, קונצרטים, תערוכות, אירועים תיאטרליים, פעילויות ספורט, תערוכות פרחים ואווירת אביב של עיר גדולה על הדנייפר. עבור אלה שחיים כעת בישראל, אירוע כזה מקבל משמעות נוספת.

זו הזדמנות לחזור לכמה שעות לקייב דרך שיחה, מפגש, תרבות אוקראינית וזיכרון משותף.

נאנווסטי — חדשות ישראל | Nikk.Agency מציינת כי עבור הקהילה האוקראינית בישראל יוזמות כאלה הופכות לא רק לפוסטר תרבותי. הן עוזרות לשמור על קשר עם הערים מהן אנשים עזבו, אליהן הם חוזרים במחשבה ושהן נשארות חלק מהמפה הפנימית שלהם.

מה ידוע על המפגש ב-31 במאי

האירוע יתקיים בפורמט מפגש תרבותי פתוח. המארגנים מבטיחים ש”המסע” לקייב יהיה מעניין וטעים. זו פרט חשוב: יום קייב בתל אביב מוצג לא כהרצאה יבשה, אלא כמפגש חי עם אווירת העיר.

מארגני האירוע

המרכז התרבותי האוקראיני בתל אביב כבר הפך לאחת הבמות הבולטות של החיים התרבותיים האוקראיניים בישראל. המרכז מקיים מפגשים, הרצאות, אירועים ויוזמות שעוזרות לקהילה האוקראינית לשמור על השפה, התרבות והקשר האופקי בין אנשים.

הפרויקט «ארסנל היסטורי: מפגשים והרצאות עם אירינה סחנו» מוסיף למפגש זה שכבה היסטורית ותוכנית. קייב מופיעה כאן לא רק כעיר זיכרונות, אלא גם כמרחב של היסטוריה, סמלים, רחובות, שמות ומסלולים תרבותיים.

למי כדאי להגיע

מפגש זה עשוי לעניין את מי שנולד בקייב, חי שם, למד, עבד, ביקר או פשוט מרגיש קשר לבירה האוקראינית.

אבל לא רק להם.

יום קייב בתל אביב יכול להיות אירוע חשוב גם למי שרוצה להבין טוב יותר את התרבות האוקראינית, להכיר אנשים מהקהילה האוקראינית, לשמוע סיפורים חיים ולהרגיש איך זיכרון עירוני מועבר למדינה חדשה.

במיוחד עכשיו, על רקע המלחמה של רוסיה נגד אוקראינה, מפגשים כאלה הופכים לדרך לא לתת לערים להפוך רק לחדשות על דאגות, התקפות והרס. קייב נשארת עיר חיה — עם ערמונים, רחובות, טעמים, אנשים, הומור, מוזיקה, היסטוריה וכוח.

פרטי האירוע והרשמה

תאריך: 31 במאי
מקום: תל אביב
מארגנים: המרכז התרבותי האוקראיני בתל אביב ו«ארסנל היסטורי: מפגשים והרצאות עם אירינה סחנו»
כניסה: חינם

הרשמה: חובה בקישור.

דף האירוע – https://www.facebook.com/events/1860095161318553/

יום קייב בתל אביב — זהו מפגש עבור אלה שהתגעגעו לקייב, זוכרים אותה כשלם ורוצים להיות שוב בקרבתה לפחות לערב אחד.

פורסם ב- כתיבת תגובה

מתנדב יהודי אמריקאי בהלם: בחזית באוקראינה – סולידריות ותמיכה ביהודים, בניו יורק – שנאה והיסטריה אנטי-ישראלית. דיווח מ-NY Post


«חברים ישראלים של אוקראינה» בפרויקט של איליה אקסלרוד «גשרים של תקווה»: איך המתנדבים חיברו את המדינה אחרי 7 באוקטובר. כרוניקה של רוח האדם - 02.06.2026 - Новости Израиля

ליד קייב נפתח ‘אוקספורד של ישיבות העולם’: קומפלקס חינוכי יהודי ב-8 מיליון יורו על רקע המלחמה - 02.06.2026 - Новости Израиля

“אני עומד עם ישראל”: זינצ’נקו, ישראל וכספי ההעברות של השייח’ים – הכדורגלן האוקראיני מצא את עצמו במרכז עלילה פוליטית - 02.06.2026 - Новости Израиля

יהודי אמריקאי, מפעיל רחפנים סם נגינס, שהתנדב באוקראינה, סיפר ל-NY Post מדוע בחזית הרגיש בטוח יותר מאשר בין סיסמאות אנטישמיות בניו יורק. במאמר — מבטו על האחווה האוקראינית-אמריקאית והתפקיד הייחודי של ארגון Help is on WayUA.

New York Post: יהודי אמריקאי מצא כבוד באוקראינה ונתקל בשנאה בארה”ב

New York Post — אחד העיתונים האמריקאיים הגדולים, נוסד עוד ב-1801. כיום תפוצתו עולה על 625 אלף עותקים בימות השבוע ו-386 אלף בימי ראשון. מאז 1993 העיתון בבעלות News Corporation של איל המדיה המפורסם רופרט מרדוק.
דווקא לעיתון זה, ב-26 ביולי 2025, שיתף יהודי בן 32 וותיק חיל האוויר האמריקאי סם נגינס את חוויותיו מהתנדבות באוקראינה ואת התרשמותו מהחזרה לקמפוס של אוניברסיטת קולומביה בניו יורק.

מהחזית האוקראינית להפגנות בניו יורק: סיפור אישי

סם נגינס — תלמיד מוסמך באוניברסיטת קולומביה ומפעיל רחפנים לשעבר בחיל האוויר האמריקאי. במאי 2025 הוא הפך למתנדב בחזית באוקראינה, עובד בארגון הסיוע Help is on WayUA. כחלק מהגדוד ה-25 האוקראיני, סם בילה שלושה שבועות תחת הפגזות ומתקפות רחפנים. לדבריו, באוקראינה הרגיש הרבה יותר רגוע ובטוח מאשר באמריקה.

״באוקראינה תמיד ידעתי מי האויב שלי. כאן, בניו יורק, ההרגשה היא שאנשים שונאים אחד את השני״, אומר נגינס.

בחזרתו לניו יורק הוא ממש נכלא — בספריית באטלר נחסם על ידי מפגינים מקבוצת Unity of Fields הרדיקלית, המפורסמת בסיסמאות אנטי-ישראליות ואנטי-אמריקאיות. בקמפוס העליבו את נגינס, קראו לו “קולוניזטור” ו”רוצח ילדים” — רק כי שירת את אמריקה ועזר לאוקראינה.

“הסיבה שלי לנסוע לאוקראינה הייתה פשוטה: הטסתי רחפנים של חיל האוויר האמריקאי, שלטתי במטוס מרחוק במזרח התיכון, נלחמתי בדאעש וב’אל-קאעידה’. שירתתי באפגניסטן, פקיסטן, סוריה, עיראק ותימן. אבל אף פעם לא הייתי באזור לחימה.
ירו עלי ותקפו אותי רחפנים כשהייתי בגדוד האוקראיני ה-25. אבל הייתי בידיים בטוחות. אף אחד לא ניסה לדקור אותי בגב — לפחות ידעתי מי האויב שלי.

התברר שבאוקראינה הרגשתי רגוע יותר מאשר בניו יורק”.

קונטרסט: יחס ליהודים ולאמריקאים באוקראינה ובארה”ב

בראיון ל-New York Post סם מודה:
— באוקראינה אנשים מניפים דגלי ארה”ב, מכבדים מתנדבים, מעריכים את תרומת ישראל והיהודים.
— בקרב סטודנטים בניו יורק, לעומת זאת, אנטישמיות הפכה לתופעה רגילה ותמיכה בישראל מכונה “פשע”.

״בחזית, גם תחת אש, הרגשתי אחדות ותמיכה. בניו יורק אני כבר לא מרגיש נחוץ לעיר הולדתי״, הוא מציין.

בין השאר, סם נזכר: ביום הוותיקים באוניברסיטה ציינו את “יום השאהידים” — עבורו זו הייתה הלם, כיהודי וכפטריוט.
סטטיסטיקה: על פי סקרים, בשנתיים האחרונות מספר התקריות האנטישמיות בקמפוסים בארה”ב כמעט הוכפל. במקביל, 70% מהאוקראינים, על פי שירותי סוציולוגיה שונים, מתייחסים בחיוב ליהודים ולאמריקאים.

מי הם Help is on WayUA ולמה זה חשוב

Help is on WayUA — ארגון ללא מטרות רווח, שהוקם על ידי ותיקי צבא ארה”ב לתמיכה הומניטרית מהירה לנפגעי המלחמה באוקראינה. הקרן פועלת על עקרון השקיפות המקסימלית: כל התרומות מועברות ישירות לעזרה, הביורוקרטיה וההוצאות המיותרות מצומצמות למינימום.
בצוות — חיילים ותיקים שמבצעים בעצמם את משלוחי המטען ההומניטרי ומארגנים סיוע באוקראינה וגם לפליטים מחוצה לה. דגש מיוחד ניתן להקמת מרכזי תמיכה לעקורים ולשיקום ארוך טווח של משפחות שאיבדו הכול בגלל המלחמה.

Help is on WayUA פועל בשיתוף פעולה עם מתנדבים, צוות אדמיניסטרטיבי ומומחים, כדי להגיב במהירות לצרכים האמיתיים בשטח. המשימה שלהם — לעזור ללא דיחוי וללא מילים מיותרות, בדוגמה של יושר ויעילות.

למידע נוסף — באתר הרשמי.


NAnews — חדשות ישראל: איך יהודים ואוקראינים הופכים לאחים

הסיפור של סם נגינס הוא עוד אישור לכך: הכבוד והתמיכה שמעניקים ליהודים באוקראינה — אינם נדירים. עבור אתרNAnews  — חדשות ישראל דוגמאות כאלה חשובות: הן מראות שישראל ואוקראינה יכולות להיות בנות ברית אמיתיות בזמנים קשים.
באמצע המלחמה, כאשר אירופה וארה”ב מתמודדות עם עליית השנאה, אוקראינה מציגה דוגמה לסולידריות ואחדות אמיתית, שבה הלאום והדת נדחקים הצידה.


מסקנות לקהל היהודי והישראלי:

  • יהודים אמריקאים וישראלים באוקראינה מרגישים תמיכה וכבוד.
  • אנטישמיות באוניברסיטאות המערב — אתגר מדאיג לכל היהדות.
  • הניסיון מהחזית האוקראינית — דוגמה לישראל ולתפוצות איך גם במשבר להעריך סולידריות.

קראו עוד ניתוחים, סיפורים וחדשות ב-NAnews  — חדשות ישראל.

פורסם ב- כתיבת תגובה

ישראל תמכה באוקראינה באירוויזיון: המילים ‘תהילה לאוקראינה!’ נשמעו בשידור חי – וידאו


«חברים ישראלים של אוקראינה» בפרויקט של איליה אקסלרוד «גשרים של תקווה»: איך המתנדבים חיברו את המדינה אחרי 7 באוקטובר. כרוניקה של רוח האדם - 02.06.2026 - Новости Израиля

ליד קייב נפתח ‘אוקספורד של ישיבות העולם’: קומפלקס חינוכי יהודי ב-8 מיליון יורו על רקע המלחמה - 02.06.2026 - Новости Израиля

“אני עומד עם ישראל”: זינצ’נקו, ישראל וכספי ההעברות של השייח’ים – הכדורגלן האוקראיני מצא את עצמו במרכז עלילה פוליטית - 02.06.2026 - Новости Израиля

ישראל ואוקראינה עברו לגמר הגדול של אירוויזיון 2026, אך חצי הגמר השני נזכר לא רק בזכות המופעים המוזיקליים. במהלך השידור בערוץ הטלוויזיה הממלכתי הישראלי נשמעו דברי תמיכה באוקראינה — מיד לאחר הופעתה של הזמרת האוקראינית Leleka.

הפרק הזה התפשט במהירות ברשת, כי היה בו משהו מעבר להערה רגילה על תחרות שירים. על רקע המלחמה, המחאות סביב השתתפות ישראל והאווירה המתוחה באירופה, השידור הישראלי הזכיר: גם הבמה התרבותית יכולה להפוך למקום של סולידריות ציבורית.

מה קרה בחצי הגמר השני של אירוויזיון

לאחר הופעתה של נציגת אוקראינה Leleka ב-14 במאי 2026 הפרשן הישראלי “כאן 11” הפנה את תשומת לב הצופים לכך שאוקראינה משתתפת באירוויזיון בפעם החמישית בתנאי מלחמה כוללת. הוא הדגיש שהאמנים האוקראינים ממשיכים לדבר מהבמה על נושאים הקשורים ישירות לחיי ארצם.

“אנחנו מדברים על תחרות השירים החמישית של אירוויזיון, שאוקראינה עוברת במהלך המלחמה. אנחנו סולידריים עם האוקראינים, שרים בעיקר על נושאים אקטואליים הנוגעים לארצם. תהילה לאוקראינה!”.

בשידור נשמעה אמירה על סולידריות עם האוקראינים. ההערה הזו הסתיימה במילים: “תהילה לאוקראינה!”

לקהילה האוקראינית בישראל, לעולים מאוקראינה ולאלה שהגיעו לישראל לאחר הפלישה הרוסית ב-2022, רגע כזה יש משמעות מיוחדת. זה לא מסמך דיפלומטי ולא הצהרה רשמית של הממשלה, אבל מחוות ציבוריות כאלה נתפסות לעיתים קרובות באופן אישי מאוד.

הם מראים שאוקראינה לא נעלמה מהשדה התקשורתי הישראלי.

למה האמירה הזו הפכה לבולטת

אירוויזיון מזמן הפסיק להיות רק תחרות שירים. במיוחד לאחר 2022, ההופעות האוקראיניות על הבמה האירופית הגדולה נקראות באופן בלתי נמנע דרך המלחמה, ההתנגדות, הזיכרון של הנופלים והזכות של המדינה להישאר נראית.

כאשר הפרשן הישראלי מדבר על אוקראינה בהקשר כזה, זה נשמע לא כהערה מקרית. זה תזכורת לצופים: מאחורי המופע המוזיקלי עומדת מדינה שממשיכה לחיות תחת מתקפות רוסיה, להגן על עצמה ולדבר עם העולם אפילו דרך התרבות.

לישראל הנושא הזה גם לא מופשט. החברה הישראלית מבינה היטב מה זה אומר לחיות במצב של איום מתמיד, להסביר לעולם את הביטחון שלה ולהתמודד עם ניסיונות לצמצם את המציאות המורכבת לסיסמאות.

תגובת Israeli Friends of Ukraine

על הפרק הזה הגיבה הארגון Israeli Friends of Ukraine. בקהילה ציינו שרגעים כאלה מראים את חשיבות התמיכה בין העמים — במיוחד כשהיא נשמעת לא בחדרים סגורים, אלא בשידור חי של תחרות המוזיקה הגדולה ביותר באירופה.

בארגון הודו לאלה שלא שותקים ותומכים באוקראינה ובאוקראינים. לפי התגובה ברשת, הקטע הזה באמת היה חשוב להרבה אנשים שעוקבים אחרי היחסים בין אוקראינה לישראל לא רק ברמה הפוליטית, אלא גם ברמת החברה.

כאן חשוב להבין ניואנס אחד. בין ישראל לאוקראינה יש לא רק סדר יום דיפלומטי, אלא גם קשר אנושי: משפחות, עלייה, יוזמות התנדבותיות, ההיסטוריה היהודית של אוקראינה, הקהילה האוקראינית בישראל, זיכרון המלחמות והניסיון לשרוד.

לכן מילים כאלה בשידור נשמעות חזקות יותר מהערה רגילה לשיר.

למה זה חשוב לקהל הישראלי

לקהל הישראלי אירוויזיון 2026 מתקיים באווירה לא פשוטה. השתתפות ישראל שוב מלווה בלחץ פוליטי, מחאות וניסיונות להוציא את המדינה מחוץ למרחב התרבותי בגלל המלחמה בעזה.

על רקע זה, התמיכה הציבורית באוקראינה מצד השידור הישראלי נראית במיוחד. ישראל עצמה מתמודדת עם חרמות, עם האשמות, עם לחץ על אמנים ועם ניסיונות להפוך את הבמה לשדה של בידוד פוליטי.

לכן המחווה כלפי אוקראינה עובדת לשני הכיוונים. היא מדברת לא רק על אמפתיה לאוקראינים, אלא גם על הבנה כמה זה מסוכן כשהתרבות הופכת לנשק נגד עם שלם.

חדשות — חדשות ישראל | Nikk.Agency בוחנת פרקים כאלה בהקשר הישראלי-אוקראיני: כאן חשובים לא רק תוצאות התחרות, אלא גם אילו מסרים מקבלים הצופים, הדיאספורות, בעלי הברית והמתנגדים ברגע שבו כל אמירה ציבורית הופכת במהירות לחלק ממלחמת מידע גדולה.

ישראל, אוקראינה והרקע הפוליטי של התחרות

בחצי הגמר הראשון של אירוויזיון 2026 הופיע נציג ישראל נועם בטאן. השתתפותו לוותה במחאות: לפני חצי הגמר כמה מדינות התנגדו לנוכחות ישראל בתחרות בגלל המלחמה בעזה.

במהלך המופע של האמן הישראלי נשמעו קריאות מחאה מהקהל. לפי דיווחי עדים, פעילים פרו-פלסטינים ניסו להפריע להופעה, והמצב הסתיים בהתערבות המשטרה.

זה יצר רקע מתוח לכל התחרות. האמן הישראלי מצא את עצמו על הבמה לא רק כמשתתף במופע מוזיקלי, אלא גם כנציג של מדינה שמנסים שוב לבנות סביבה קמפיין לחץ.

אוקראינה השנה גם נמצאת על הבמה לא רק כמשתתפת מוזיקלית. Leleka מופיעה מטעם מדינה שממשיכה לחיות בתנאי מלחמה, שבה כל במה בינלאומית הופכת להזדמנות להזכיר לעולם על התוקפנות הרוסית.

הגמר כתוצאה סימבולית

גם אוקראינה וגם ישראל עברו לגמר הגדול של אירוויזיון 2026. פורמלית זו תוצאה מוזיקלית, אבל בתנאים הנוכחיים היא מקבלת משמעות נוספת.

לאוקראינה זה עוד אישור לכך שקולה נשאר נשמע באירופה. לישראל — סימן שלמרות הלחץ, המחאות והניסיונות לחרם, המדינה לא נעלמת מהמרחב התרבותי האירופי.

בזה נמצא העצב המרכזי של הסיפור. על במה אחת נפגשו שתי מדינות שמתמודדות בדרכים שונות, אבל בו זמנית עם מלחמה, לחץ בינלאומי, התקפות מידע וניסיונות לכפות עליהן דימוי זר.

לכן המילים “תהילה לאוקראינה!” בשידור הישראלי נשמעו לא כהערה רגשית מקרית. הן הפכו לאות קצר אך בולט: יש אנשים שרואים את המלחמה האוקראינית לא כחדשה רחוקה, אלא כמאבק של עם על הזכות לחיות, לדבר ולהישמע.

וב-2026, כשהעולם עייף ממלחמות ולעיתים מנסה לעבור למשהו נוח יותר, אותות כאלה חשובים במיוחד. כי שתיקה בשידור חי גם הייתה מסר. השידור הישראלי בחר אחרת.

פורסם ב- כתיבת תגובה

סרטון: הקהילה האוקראינית בישראל: שפה, פוליטיקה, ושבירה עם נרטיבים רוסיים. מייקל גולדשטיין – UDM ישראל – “בלאצ’קי” #4


«חברים ישראלים של אוקראינה» בפרויקט של איליה אקסלרוד «גשרים של תקווה»: איך המתנדבים חיברו את המדינה אחרי 7 באוקטובר. כרוניקה של רוח האדם - 02.06.2026 - Новости Израиля

ליד קייב נפתח ‘אוקספורד של ישיבות העולם’: קומפלקס חינוכי יהודי ב-8 מיליון יורו על רקע המלחמה - 02.06.2026 - Новости Израиля

“אני עומד עם ישראל”: זינצ’נקו, ישראל וכספי ההעברות של השייח’ים – הכדורגלן האוקראיני מצא את עצמו במרכז עלילה פוליטית - 02.06.2026 - Новости Израиля

NAnews מציגה סקירה של הפודקאסט «בалачкИ» עם מיכאל גולדשטיין. הקהילה האוקראינית בישראל ונושאים מרכזיים — שפה, פוליטיקה, התנדבות, חסמים לרוסים ויחסי אוקראינה וישראל.

הקהילה האוקראינית בישראל: שפה, פוליטיקה וניתוק מהנרטיבים הרוסיים

NAnews מציגה סקירה חדשה: השקת הפרק הרביעי של הפודקאסט «בалачкИ» (בכורה 15 באוגוסט 2025), המוקדש לקהילה האוקראינית בישראל.

האורח המרכזי — מיכאל גולדשטיין, פוליטולוג, מתנדב ופעיל. בלב השיחה — נושא השפה, העצמאות מההשפעות התרבותיות והפוליטיות הרוסיות והדגש על אוקראינה וישראל כבסיס לזהות עצמית.

מי משתתף

את הפודקאסט «בалачкИ» מנחים:

דנילו ציפורוחה — מייסד מרחב היצירה ובית הקפה «The Picnic Player» ביפו;

אוליאנה דריוצ’קובה — שותפה מייסדת של «Українські Здибанки в Ізраїлі» ומחברת ערוץ UDM Israel;

Видео: Украинская община в Израиле: язык, политика и разрыв с российскими нарративами. Міхаель Гольдштейн - UDM Iзраїль
וידאו: הקהילה האוקראינית בישראל: שפה, פוליטיקה וניתוק מהנרטיבים הרוסיים. מיכאל גולדשטיין – UDM ישראל

נושא השפה כעיקרון

אחת הרעיונות המרכזיים של הפרק — ויתור על זהות “דוברת רוסית” וחיזוק השפה האוקראינית בישראל. לדעת גולדשטיין, השפה עצמה היא הכלי שמאפשר להתנתק מ”העולם הרוסי” ולבנות בסיס לתודעה תרבותית ופוליטית. עבור הפזורה האוקראינית בישראל זהו צעד חשוב: לדבר באוקראינית משמעו להישאר חלק מהעם, גם ממרחק אלפי קילומטרים מהמולדת.

«Українські Здибанки в Ізраїлі»

דגש מיוחד ניתן לפרויקט «Українські Здибанки в Ізраїлі», שמאחד אנשים דרך תקשורת, הרצאות, מפגשים ויוזמות תרבותיות. הערוץ UDM Israel הפך לבמה לשיתוף חוויות ולתמיכה בחיילים דרך תרומות. המפגשים הפכו למרכז תקשורת לישראלים, לגל החדש של עולים מאוקראינה ולפליטים אוקראינים.

שיתוף פעולה עם רוסים: דילמה

חלק חריף מהשיחה נגע בשאלה: האם על הפזורה האוקראינית לשתף פעולה עם “כוחות אופוזיציה” רוסיים. גולדשטיין הדגיש כי עצמאות אמיתית אפשרית רק אם מסרבים לחלוטין לשיתופי פעולה כאלה. אחרת, הסדר היום האוקראיני עלול להיטמע ברטוריקה “ליברלית”, שבה האינטרסים של אוקראינה נדחקים לשוליים.

פוליטיקה, פליטים והקשר הישראלי

חלק נוסף בשיחה הוקדש לפליטים אוקראינים בישראל. לדברי המשתתפים, המצב היה פרדוקסלי: בשנת 2022 על כל רוסי שסורב בכניסה לישראל, נדחו עד חמישה אוקראינים. זה היה הלם אמיתי לקהילה. ישראל, כפי שהדגישו הדוברים, “קודם כל דואגת לביטחונה ולפוליטיקה הפנימית שלה”.

עם זאת עלתה השאלה: האם הקהילה האוקראינית יכולה באמת להשפיע על הפוליטיקה בישראל? התשובה הייתה זהירה: כן, אם מתאחדים, תומכים בפוליטיקאים פרו-אוקראינים ומעצבים סדר יום מובן לישראל.

נרטיבים רוסיים ופוליטיקת “שני הכיסאות”

גולדשטיין עצר במיוחד על האופן שבו תעמולה רוסית השתרשה בתקשורת ובפוליטיקה בישראל. הוא ציין כי גם אחרי 7 באוקטובר 2023 נותרו בישראל אלמנטים של “תבניות הסבר רוסיות”. זה מסוכן, כי דעת הקהל חשופה למניפולציות.

מכאן נובע גם תופעת “פוליטיקת שני הכיסאות” — ניסיון לאזן במקביל בין אוקראינה לרוסיה. לישראל זה עשוי להיראות פרגמטי, אבל עבור אוקראינה — מכה כואבת.

נושאים חשובים נוספים בפרק

מלבד שפה ופוליטיקה, בפרק עלו גם נושאים אחרים:

  • זיכרונות מהשנים הראשונות בישראל והתחלת ההתנדבות;
  • תפקיד «חברי ישראל של אוקראינה» בתמיכה בקייב;
  • ביקורו של גדעון סער באוקראינה ומשמעות הפוליטיקאים הפרו-אוקראינים;
  • “החומה” ביחסים בין ישראל לאוקראינה;
  • “כיבוש” החצר הסרגייבית בירושלים על ידי רוסיה;
  • השפעת סין על מדיניות החוץ של ישראל;
  • עקבות רוסיים במתקפה על ישראל ב-7 באוקטובר 2023;
  • פעילות “החזית האנטי-נאצית הישראלית” (כלומר אנטי-אוקראינית);
  • מהי משמעות הניצחון עבור אוקראינה וכיצד להגיע אליו.

מסקנה והמלצה מ-NAnews

אנחנו בNAnews – חדשות ישראל מציגים את הפרק הזה כפי שהבנו אותו, תוך הישענות על הדגשים שהציבו מיכאל גולדשטיין והמנחים. אך הדיון התברר כרחב בהרבה: מסיפורים אישיים ועד גיאופוליטיקה עולמית.

המלצה: מומלץ לצפות בפרק זה ובאחרים בערוץ UDM Israel. זהו עדות חיה לאופן שבו הקהילה האוקראינית בישראל מחפשת את מקומה, מגינה על שפתה ותרבותה, תומכת באוקראינה וישראל ובונה גשרים עם החברה הישראלית.

קישור לוידאו – https://www.youtube.com/watch?v=59lu7DHv2gI

אגב, כולם מוזמנים – «זдибанקה אוקראינית תחת הדגלים» בתל אביב-יפו 23 באוגוסט 2025 ביום דגל המדינה של אוקראינה

פורסם ב- כתיבת תגובה

“נכבה” והשואה: היכן עובר הגבול בין אמפתיה להחלפת היסטוריה


«חברים ישראלים של אוקראינה» בפרויקט של איליה אקסלרוד «גשרים של תקווה»: איך המתנדבים חיברו את המדינה אחרי 7 באוקטובר. כרוניקה של רוח האדם - 02.06.2026 - Новости Израиля

ליד קייב נפתח ‘אוקספורד של ישיבות העולם’: קומפלקס חינוכי יהודי ב-8 מיליון יורו על רקע המלחמה - 02.06.2026 - Новости Израиля

“אני עומד עם ישראל”: זינצ’נקו, ישראל וכספי ההעברות של השייח’ים – הכדורגלן האוקראיני מצא את עצמו במרכז עלילה פוליטית - 02.06.2026 - Новости Израиля

כאשר בישראל שוב נשמעת הניסיון להציב את ה’נכבה’ לצד השואה, השיחה מיד יוצאת מגבולות הוויכוח הרגיל על העבר. זה כבר לא רק עניין של זיכרון, שפה פוליטית או אמפתיה אישית. זה עניין של אילו אירועים היסטוריים ניתן להשוות, ואילו השוואות הופכות להחלפה מסוכנת של מושגים.

אחד המתנגדים אומר: חשוב לשמוע את הכאב של הצד השני. השני עונה: לשמוע כאב – לא אומר לקבל את המסגרת ההיסטורית של האחר. במבט ראשון, הוויכוח נראה כמו קונפליקט בין הומניזם לקשיחות. אבל למעשה הוא עמוק יותר: כאן מתנגשות לא ‘טוב’ ו’חוסר רגש’, אלא שתי לוגיקות שונות של זיכרון.

הלוגיקה הראשונה אומרת: אם לעם אחר הייתה טראומה, יש להכיר בה. השנייה מוסיפה: הכרה בטראומה לא צריכה להפוך להסכמה עם האשמה פוליטית נגד עצם קיומה של ישראל.

בחברה הישראלית יש מספיק אנשים שמבינים: שנת 1948 עבור הערבים הפלסטינים הייתה אסון אישי וקולקטיבי. היו בתים אבודים, כפרים הרוסים, פליטות, פחד, מוות, קרעים משפחתיים וחיים שלא חזרו למראה הקודם.

אבל דבר אחד הוא להכיר בטרגדיה. דבר אחר לגמרי הוא להציב אותה בשורה אחת עם השואה.

למה ההשוואה לשואה שוברת את השיחה עצמה

השואה – זה לא מילה אוניברסלית לציון ‘טרגדיה מאוד גדולה’. זה פשע היסטורי ספציפי: מערכת מדינית, תעשייתית ואידיאולוגית להשמדת יהודים דווקא כיהודים.

כאן אי אפשר לטשטש את המשמעות. לא מדובר בתוצאות המלחמה, לא באובדן שטח, לא בבריחת אוכלוסייה ולא בתבוסת צד אחד בקונפליקט מזוין. גרמניה הנאצית בנתה מנגנון של רצח המוני: גטאות, רכבות, איינזצגרופן, תאי גזים, מחנות מוות, בירוקרטיה של גירושים והשמדה שיטתית של העם.

לפי נתוני מוזיאון השואה בארה”ב ויד ושם, בשואה נרצחו כ-6 מיליון יהודים. זה לא מספר סמלי לציון ‘צרה גדולה’, אלא ציון היסטורי של אחד הפשעים המתועדים ביותר של המאה ה-20.

— אבל גם לפלסטינים הייתה טרגדיה, — אומר המתנגד הראשון. — אנשים איבדו בתים. האם אי אפשר לדבר על זה?

— אפשר לדבר, — עונה השני. — אבל שיחה כנה מתחילה בדיוק, ולא בהשוואה רגשית של תופעות היסטוריות שונות.

וכאן נדרש דגש אנליטי נפרד. ההשוואה של ‘נכבה’ לשואה מסוכנת לא בגלל שהכאב הפלסטיני ‘לא חשוב’. היא מסוכנת כי היא משנה את סוג האירוע. השואה לא הייתה תוצאה צדדית של המלחמה, אלא מטרה. לא כאוס של החזית, לא התפרקות החברה, לא בריחת אוכלוסייה, אלא תוכנית השמדה. אם מסירים את ההבדל הזה, המילה ‘שואה’ הופכת פשוט למגבר של רגש, ולא לשם של פשע ייחודי.

‘נכבה’ – זו טרגדיה של הערבים הפלסטינים, הקשורה למלחמת 1947–1949, לבריחה, לגירוש, למות אנשים, לקריסת העולם המוכר ולהופעת בעיית הפליטים. למשפחות שונות היו סיפורים שונים. מישהו עזב מפחד הקרבות, מישהו באמת גורש, מישהו נהרג, מישהו השתתף בלחימה, מישהו חיכה לניצחון הצבאות הערביים וציפה לחזור לאחר השמדת המדינה היהודית.

בדיוק בגלל זה הנושא הזה מורכב. אבל המורכבות לא נותנת זכות להשוות אותה לשואה.

לגבי הפלסטינים שנהרגו במלחמת 1947–1949 אין מספר חד משמעי. בהערכות שונות מופיעים טווחים מכמה אלפים עד כ-13–15 אלף; ובמקורות שונים סופרים באופן שונה אזרחים, לוחמים, כוחות לא סדירים ואבדות הצבאות הערביים. אפילו המסגרת העליונה של הערכות אלה אינה ניתנת להשוואה לשישה מיליון היהודים שהמכונה הנאצית השמידה במכוון כעם.

יש עוד נקודה חשובה. בהשוואות כאלה לעיתים קרובות לא פועל ניתוח היסטורי, אלא סימטריה מוסרית: אם ליהודים יש שואה, לפלסטינים צריכה להיות ‘קטסטרופה שווה’ משלהם. אבל ההיסטוריה לא חייבת להיות סימטרית. לעמים שונים יכולות להיות טרגדיות שונות, קני מידה שונים, סיבות שונות ותוצאות שונות. כבוד לזיכרון לא דורש השוואה מלאכותית של אירועים שאינם ניתנים להשוואה.

שנת 1948: טרגדיה, מלחמה ואחריות הצדדים

בשיחה הישראלית על ‘נכבה’ לעיתים קרובות נעלם ההקשר המרכזי: זו לא הייתה היסטוריה של שלום, שבה פתאום נכנסו יהודים רעים והשמידו פרויקט מדיני פלסטיני מוכן.

תמונה כזו פשוט לא הייתה.

תוכנית החלוקה של פלסטין התקבלה על ידי העצרת הכללית של האו”ם ב-29 בנובמבר 1947. הצד היהודי קיבל אותה, הצד הערבי דחה אותה; לאחר מכן הקונפליקט הפך למלחמה בין הקהילות היהודית והערבית, ולאחר הכרזת ישראל במאי 1948 – למלחמה בהשתתפות צבאות המדינות הערביות השכנות.

— אנשים פשוטים לא תמיד אחראים להחלטות המנהיגים, — מתנגד הראשון.

— כן, — עונה השני. — אבל הכרה בכאב האנושי לא מבטלת את השאלה: מי דחה את הפשרה, מי בחר במלחמה ואיזה פרויקט פוליטי אז באמת הוצע על ידי העולם הערבי?

בכל מלחמה משפחות פשוטות משלמות את המחיר על החלטות פוליטיקאים, צבאות, מפקדים ותנועות רדיקליות. בזה טמונה הטרגדיה של האוכלוסייה האזרחית. אבל אם מסירים מהתמונה את הדחייה של תוכנית החלוקה, את ההתקפות על האוכלוסייה היהודית ואת הפלישה של הצבאות הערביים, לא תתקבל היסטוריה, אלא עריכה פוליטית.

כאן מופיעה הטעות האנליטית המרכזית של שיחות רבות עכשוויות על שנת 1948. האירוע נקרע משרשרת הסיבות והתוצאות. קודם מראים את הפליטות, את הבתים ההרוסים, את האבדות המשפחתיות ואת הכאב. כל זה אמיתי. אבל אז מסירים מהתמונה את המלחמה, את הדחייה של החלוקה, את ההתקפות, את הצבאות הערביים ואת הכוונה למנוע את הופעת ישראל. בסופו של דבר מציעים לצופה לא היסטוריה, אלא תמונה רגשית ללא כיתוב.

לאחר המלחמה יהודה ושומרון היו תחת שליטת ירדן, עזה – תחת שליטת מצרים. בשנת 1950 ירדן סיפחה את הגדה המערבית, ורצועת עזה הייתה תחת שליטה מצרית עד למלחמת 1967. מדינה פלסטינית עצמאית לא הוקמה שם.

זהו עובדה חשובה שלעיתים קרובות נופלת מהנרטיב הרגשי. אם המטרה המרכזית של המנהיגים הערביים בשנת 1948 הייתה דווקא מדינה פלסטינית, למה היא לא הופיעה שם, היכן שישראל אז לא שלטה בשטח?

התשובה לא נוחה. כי המבנה הפוליטי היה אחר: לא ‘שתי מדינות לשני עמים’, אלא מאבק נגד לידת המדינה היהודית.

באמצע שיחה כזו חשוב במיוחד שהקהל הישראלי לא יאפשר להוציא מהזיכרון עובדות מפתח. חדשות – חדשות ישראל | Nikk.Agency בוחנת נושאים כאלה לא כוויכוח לשם ויכוח, אלא כמאבק על דיוק השפה: כאשר מילים מחליפות סיבה ותוצאה, החברה מתחילה להגן על עצמה לא מעובדות, אלא ממסגרת שהוטלה.

מה קרה לאלה שנשארו בישראל

עוד נקודה חשובה: חלק ניכר מהאוכלוסייה הערבית שנשארה בגבולות ישראל לאחר המלחמה קיבלה עם הזמן אזרחות ישראלית. מצבם בעשורים הראשונים היה מורכב: משטר צבאי לאזרחים ערבים פעל עד 1966, היו הגבלות, פרקטיקות מפלות ומחלוקות קשות על קרקע. אבל המציאות עצמה עדיין לא דומה לתמונה של השמדה טוטאלית או גירוש של כולם.

צאצאי אלה שנשארו חיים היום בישראל, מצביעים, נבחרים לכנסת, עובדים כרופאים, עורכי דין, שופטים, מורים, יזמים, עיתונאים, שוטרים, דיפלומטים וחברי כנסת. במדינה יש קונפליקטים קשים, חוסר אמון, פרקטיקות מפלות ומחלוקות פוליטיות, אבל אין את המודל שמנסים להכניס לנוסחה ‘ישראל נולדה כפשע’.

כאן עובר הגבול בין ביקורת לדלגיטימציה.

אפשר לבקר את החלטות ישראל. אפשר לדון באפיזודות מסוימות של שנת 1948. אפשר לדבר על פליטים. אבל לדרוש שישראל תכיר בהופעתה כטעות היסטורית – זה כבר לא שיחה על זיכרון. זו דרישה פוליטית מהעם היהודי לוותר על הבסיס המוסרי של מדינתם.

במובן הזה הוויכוח על ‘נכבה’ לעיתים רחוקות נשאר אקדמי. הוא כמעט תמיד יוצא להווה. אם שנת 1948 מתוארת לא כמלחמה שבה הצד הערבי דחה פשרה והפסיד, אלא כ’פשע הראשוני של ישראל’, אז כל ויכוח שלאחר מכן כבר נפתר מראש: ישראל אשמה לא בטעויות מסוימות, אלא בעצם קיומה.

פליטים יהודים ממדינות ערב: החצי הנשכח של ההיסטוריה

באותן עשורים כ-850 אלף יהודים גורשו או נאלצו לברוח ממדינות ערב ואיראן. הם איבדו בתים, רכוש, עסקים, קברי אבות, בתי כנסת, שפה, סביבה מוכרת ועולמות שלמים שבהם חיו משפחותיהם במשך מאות שנים.

הם הגיעו לישראל לא לאגדה יפה עם נוף לים. רבים מצאו את עצמם באוהלים, צריפים, מעברות, בעוני, ללא מעמד מוכר וללא ביטחון ביום המחר. זו גם היסטוריה של פליטים. רק שהיא משום מה לעיתים רחוקות הופכת למרכזית בשיחה הבינלאומית.

— אבל האם אזכור הפליטים היהודים לא נראה כניסיון לברוח מהנושא הפלסטיני? — שואל המתנגד הראשון.

— לא, — עונה השני. — זה לא בריחה מהנושא, אלא דרישה לאיזון כנה.

אם המפתח הפלסטיני לבית האבוד הפך לסמל נצחי של טרגדיה, אז למה המפתחות היהודיים, בתי הקברות היהודיים, השכונות היהודיות, הבתים שנבזזו, בתי הכנסת שנסגרו והקהילות שנעלמו צריכים להימחק מהזיכרון? למה טראומה אחת הופכת לשפה פוליטית עולמית, ואחרת נשארת כמעט בלתי נראית?

כאן חשוב להוסיף: התעלמות מהפליטים היהודים ממדינות ערב אינה מקרית. הנושא הזה שובר את הסכמה הנוחה, שבה יש רק עם אחד-פליט ועם אחד-אשם. המציאות של המזרח התיכון לאחר 1948 הייתה הרבה יותר מורכבת: גבולות השתנו, קהילות נעלמו, מדינות נבנו על חורבות אימפריות, והיהודים במדינות ערב הפכו יותר ויותר לבני ערובה של קונפליקט שהם לא התחילו.

ההבדל הוא גם באופן שבו התייחסו לפליטים בחברות החדשות שלהם. ישראל, בקושי, לא בצורה מושלמת, בכאב, עם טעויות, אבל שילבה את הפליטים היהודים. ואילו בעיית הפליטים הפלסטינים נשמרה במשך עשורים, כי היא הפכה לכלי פוליטי ללחץ על ישראל.

כאשר הזיכרון הופך לנשק

הבעיה המרכזית אינה בכך שהפלסטינים זוכרים את הטרגדיה שלהם. לכל עם יש זכות לזיכרון. הבעיה היא ש’הנכבה’ לעיתים קרובות מדי משמשת לא כשפת אבל, אלא ככתב אישום נגד עצם קיומה של ישראל.

לא ‘הכירו בכך שכאב לנו’. אלא ‘הכירו בכך שמדינתכם נולדה בחטא’.

דווקא ההחלפה הזו הופכת את השיחה לרעילה. כאשר הזיכרון הופך לכלי דלגיטימציה, דורשים מישראל לא אמפתיה, אלא הכרה בטעות ההיסטורית שלה. זה כבר לא דיאלוג של שתי טראומות. זה משפט פוליטי שבו גזר הדין נכתב מראש.

עם זה החברה הישראלית לא חייבת להסכים. במיוחד לאחר ה-7 באוקטובר 2023, כאשר כתוצאה מהתקפת חמאס ולוחמים שותפים נהרגו בישראל כ-1,200 איש, בעיקר אזרחים, וגם נלקחו בני ערובה.

לאחר כזה לדרוש מישראל התפרקות מוסרית במסווה של אמפתיה – זה אומר לא להבין כלל באיזה עולם אנחנו חיים.

כן, אפשר להישאר אדם. אפשר לראות את הכאב של האחר. אפשר להכיר בכך שמלחמת 1948 השאירה למשפחות הפלסטיניות ירושה כבדה.

אבל אמפתיה לא צריכה להפוך להסכמה עם האשמה פוליטית נגד המדינה שלך. מבט ליברלי לא חייב להיות נאיבי. אנושיות לא דורשת עיוורון היסטורי.

— אז אי אפשר לחוש אמפתיה? — שואל המתנגד הראשון.

— אפשר לחוש אמפתיה, — עונה השני. — אי אפשר במסווה של אמפתיה לקבל מסגרת שבה ישראל צריכה להכיר בעצמה כטעות היסטורית.

כאן עובר השבר המרכזי. לב טוב – דבר חשוב. אבל בפוליטיקה של המזרח התיכון לב טוב אחד לא מספיק. כאשר השוואת ‘נכבה’ לשואה מוצגת כאומץ מוסרי, למעשה זה הופך למסגרת שבה ישראל צריכה לא רק להכיר בכאב של האחר, אלא להסכים עם האשמה נגד עצם קיומה.

אנליטית אפשר לנסח זאת בפשטות: הטרגדיה הפלסטינית יכולה להיות נושא לשיחה, ללימוד ולחמלה אנושית. אבל היא לא יכולה להפוך לכפילה של השואה ולא יכולה לשמש כהוכחה לכך שלמדינה היהודית לא היה זכות להיוולד. בין זיכרון להתפרקות פוליטית יש גבול. לישראל יש זכות להגן על הגבול הזה.

וזה כבר לא אמפתיה.

זו כניעה לנרטיב שמלכתחילה לא נועד לפיוס, אלא להכחשת זכותה של המדינה היהודית להתקיים.